BIBLIOTECA DE CLÁSICOS CHINOS

ZHUANGZI

ISBN 978-7-5406-8209-5

©2011 Editorial de Educación de Guangdong

Publicación por

Editorial de Educación de Guadong

Huanshi Donglu No.472, Guangzhou, Guangdong 510075, China

Traducción al chino moderno: Qin Xuqing y Sun Yongchang

Traducción al español: Jiang Fengguang

Editorial de Educación de Guangdong

INDICE

Capítulos internos

Capítulo1 Vagabundeo con libertad absoluta

Capítulo 2 Uniformidad de todas las cosas JPliS- Capítulo3Lo esencial para cuidar la salud****=

Capítulo4 Mundo humano

AMIttD

Capítulo5 Signos de la integridad completa #**SH Capítulo6El más venerable maestro **J** Capítulo7Emperadores y reyes competentesM#ES± Capítulos externos Capítulo8Los dedos de los pies unidos WNSA Capítulo9Las pezuñas de los caballos HMSBAL Capítulo 10Apertura de las cajas RHS+ Capítulo 11Actuar y no actuar ***+- Capítulo 12El Cielo y la Tierra ***+= Capítulo13Curso natural de los eventos R in S — — Capítulo 14Movimiento del Cielo *z*+1 Capítulo15Búsqueda del medio ***+* Capítulo 16Cultivación de la naturalidad innata #**+* Capítulo17Diluvio otoñal ikk*++

Introducción

Zhuangzi tenía otro nombre, Zhuang Zhou. Era nativo de Meng

(hoy en el distrito de Shangqiu, provincia de Henan), del reino Song, de los mediados del Período de los Reinos Combatientes de la antigüedad china, y vivió más o menos entre 369 y 286 antes de nuestra era. Fue funcionario de Qiyuan de Meng, en un cargo insignificante y durante un tiempo corto. No hay datos exactos sobre su fecha de nacimiento y muerte. El historiador Sima Qian( 145-87 a.n.e.) se refirió a Zhuangzi diciendo sólo que “vivió en el período de Huiwang de Liang y Xuanwang de Qi», época que vivió Mencio (372—289). La familia Zhuang era muy pobre, vivía en una «callejuela de pobretones», llevaba harapos, no tenía suficiente alimento, sufría tanta hambre que incluso tenía cara amarillenta y era flacucho físicamente. En el capítulo “Cosas externas” de Zhuangzi narra el cuento: “La familia de Zhuangzi es pobre, por eso acudió a la casa del superintendente del curso del río para pedir prestados granos”, lo cual constituye reflejo de las condiciones de vida diaria de esa familia. Pero Zhuangzi era noble en moral y comportamiento, abandonando las vías viles de persecución de fortuna y puestos de funcionarios. En el capítulo “Liezi” de Zhuangzi registra el acontecimiento: un hombre llamado Cao Shang era del mismo lugar de Zhuangzi. Una vez Cao Shang cumplió una misión mandada por el rey de Song ante el reino Qin. El rey de Song le regaló varias carretas. En el reino Qin se ganó la simpatía del soberano de este reino, quien le dio cien carretas. De regreso en Song, se mostró

vanagloriante ante Zhuangzi, sin esperar que éste se burlara fuertemente de él. Por despreciar la búsqueda de fortuna y procura de cargos de funcionario, amar la libertad y buscarla, Zhuangzi prefirió vivir vida pobre y difícil a doblarse ante la voluntad ajena y a estar atado física y mentalmente. Se cuenta que por estimar su talento y conocimientos, el rey Weiwang de Chu mandó, con un grueso regalo, invitar a Zhuangzi para el cargo de ministro en Chu. Zhuangzi rió diciendo: “¡Mil oros son presentes bien pesados! ¡Qué alto es el cargo de ministro! Pero, ¿acaso no has visto bueyes sacrificados para rendir homenaje? Alimentándolo durante años, luego se lo cubre de bordado y brocado y se lo lleva al Templo Estatal para sacrificios. En ese momento, aunque los animales desearan ser un cachorro sin nadie de quien depender sólo para no ser sacrificados, ¿podrían lograrlo? Vete, de prisa. No me manches. Prefiero vivir esta vida con libertad y a mi gusto en el lodo de las acequias como una tortuga con cola alargada a ser sujetado por tu soberano. No seré funcionario en esta vida, no. Pienso sólo vivir con sentimiento alegre.” Estos cuentos reflejan el ánimo, el espíritu y la dignidad humana de Zhuangzi. Zhuangzi es una obra muy importante de la doctrina taoísta luego de Lanzi. El libro Zhuangzi, en circulación actual, es de la versión anotada por Guo Xiang (252—312 aproximadamente) de la dinastía Jin (265-420). Se divide en tres partes tituladas “Capítulos internos”, “Capítulos externos” y “Capítulos misceláneos”. La primera parte tiene siete capítulos, la segunda 15 y la tercera 11, totalizando 33 capítulos. Por el contenido ideológico y estilo del escrito, los de la primera parte fueron obras del mismo Zhuang Zhou, mientras que los “Capítulos externos” y los “Capítulos misceláneos” deben ser obras de discípulos de Zhuang Zhou o estudiosos del pensamiento de Zhuangzi de los

tiempos posteriores. “No obstante, el contenido de estos 33 capítulos es relativamente unánime por lo general, se forma un sistema ideológico de la escuela de pensamiento de Zhuangzi que tiene como integrante principal el pensamiento de Zhuang Zhou y abarca desarrollo y cambios de los estudiosos posteriores.” (Véase a Yan Zhenyi, “Zhuangzi”, página 16, Compañía de Libros Zhonghua, 1983.) De los siete en la parte “Capítulos internos”, los primeros dos, titulados “Vagabundeo con libertad absoluta” y “Uniformidad de todas las cosas” son los más importantes y constituyen flor y nata, y también las obras que puedan reflejar mejor el pensamiento de Zhuangzi y las más confiables como obras escritas por el mismo Zhuangzi. “Vagabundeo con libertad absoluta” pone énfasis en el ámbito espiritual que perseguía Zhuangzi, uno que no se sometía a ningún tipo de atadura, a ninguna restricción, completo y de libertad absoluta. El ámbito de libertad absoluta, en el mundo humano, naturalmente no puede existir, tan sólo podría subsistir en las ilusiones, al igual a aquella deidad, cuya cutis blanco es como de hielo y nieve, cuerpo tan bonito y suave como de una niña, no come cereales, sino respira aire fresco, bebe rocío, cabalga las nubes, monta dragón volante para recorrer más allá de los cuatro mares, disparando arco contra el monte Gushe o Guye. El capítulo “Uniformidad de todas las cosas”, por su parte, refleja la concepción del mundo y la teoría del conocimiento de Zhuangzi. Según Zhuangzi, “el Cielo y la Tierra viven junto conmigo y las diez mil cosas son unánimes conmigo”. Pues tanto el Cielo, la Tierra, las diez mil cosas, el ser humano, todos, sin excepción, son derivados del “dao” o “tao”, el camino. Para el propio yo o las cosas, las diez mil cosas bajo el Cielo son distintas; pero por el tao, la diferencia entre las diez mil cosas es insignificante. Tanto el rocho que “dando golpe al agua se

remonta de una vez más allá de tres mil li y al aletear asciende a noventa mil li” como las cigarras y las tórtolas que vuelan poca distancia y posan en álamos; sea los hongos matutinos que no saben lo que son el amanecer y el atardecer como las tonas grandes que tienen ocho mil años como primavera y ocho mil años como otoño, son, sin excepción alguna, “grandes conocedores”, “pequeños conocedores”, “años pequeños”, “años grandes”. Ante el“tao”, “tú eres yo”, “yo soy tú”, “tú eres el sí”, “tú eres el no”, “esto es el sí”, “esto es también el no”. Todo es unánime. Semejante concepción del mundo y teoría del conocimiento, al igual que el ambiente de la libertad en el “Vagabundeo con libertad absoluta” terminan hundidas en un tipo de nihilismo. Se debe ver que la libertad absoluta que Zhuangzi buscaba y su pensamiento consistente en la unanimidad de todas las cosas y la igualdad entre la vida y la muerte eran productos de la agudización de la realidad de la sociedad malsana y sucia y resultado extremista de la insatisfacción de la realidad y la huida de la realidad social que Zhuangzi sentía. La libertad que perseguía Zhuangzi y su teoría del conocimiento relativa eran audaces y perspicaces, pero convirtió en algo absoluto la búsqueda de la libertad y la teoría del conocimiento relativa, por eso, el pensamiento de Zhuangzi tuvo influencia negativa precisamente en estos dos aspectos. Zhuangzi y Laozi eran colocados en el mismo plano para el taoísmo, al igual que Mencio y Confucio en el confucianismo. Por lo tanto, la gente de los tiempos posteriores, al hablar del confucianismo, siempre citaban a Kong-Meng (Confucio y Mencio) y del taoísmo “Lao-Zhuang”. El pensamiento de Zhuangzi constituye continuación y desarrollo del pensamiento de Laozi. Éste hablaba del “camino del Cielo” y se pronunciaba por la “inacción”. Zhuangzi también hablaba

del “camino del Cielo” y difundía la “inacción”, he aquí el sitio núcleo y unanimidad del pensamiento de Laozi y Zhuangzi. No obstante, Zhuangzi, de todos modos, era un personaje con extrema individualidad, por eso poseía algo propio, distinto de Laozi. “Laozi trataba con sonrisa a la gente y Zhuangzi trataba el mundo con risotada; Laozi enseñaba a la gente y Zhuangzi se burlaba de la gente; Laozi hablaba para el alma y Zhuangzi se dirigía directamente al alma. Si decimos que Laozi es parecido a Walt Whitman (1810-1892, poeta norteamericano) y cuenta con la mente más amplia, Zhuangzi se parecería al escritor y filósofo norteamericano Henry David Thoreau (1817-1862), teniendo aspecto de grosería individualista, falta de piedad y precipitado. Comparémoslos con personajes del Siglo de las Luces. Laozi se parece al pensador y literato francés Jean-Jacques Rousseau (1712—1778) que iba siguiendo la naturaleza, mientras que Zhuangzi, al pensador ilustrador, literato y filósofo francés Voltaire (1694—1778), sagaz y astuto.” (Lin Yutang, Prólogo a la Filosofía de los inmortales de China. Véase “Sabiduría de Laozi” en las Obras Escogidas de Lin Yutang, Editorial Literatura y Arte de la Época, 1988). Consideramos además que el pensamiento de Laozi, desde su punto de partida, era activo y penetrante para el mundo mientras que el de Zhuangzi, libre del mundo y negativo. Laozi exclamaba ante el mundo y ante los gobernantes diciendo “mis palabras son fáciles de comprender y aplicar, pero ninguno bajo el Cielo las sabe y practica”. Por su lado Zhuangzi decía que “el pensar es ilimitado, las palabras absurdas y la mente libre de atadura”. Se ve que pertenece a tipos de diversiones e imaginaciones. Desde el punto de vista de escritor, él figura entre los que sienten más repudio a los funcionarios”. Además, el mundo ingenuo divino e ilusorio taoísta, para buscar su origen, lo

encontramos más en Zhuangzi que en Laozi. El pensamiento de Zhuangzi se une directamente con el mundo divino e ilusorio del taoísmo, no se puede separar. Aunque Laozi excluía y negaba “la benevolencia, la rectitud, los ritos y la sabiduría” confucianos, no hizo ataques directos, globales y agudos a Confucio como lo hacía Zhuangzi. “Naturalmente, un nihilista, viendo la conducta ignorante confuciana de la salvación del mundo, deseaba satisfacerse y recompensarse por otros lados, de carácter divertido, en distintas formas. Si por el solo fracaso de la escuela confuciana, alguien intentara ponerle una máscara de desánimo, sería una petición más que razonable. Por lo tanto, los occidentales no tienen la necesidad de criticar más a Confucio, porque los ataques realizados por el solo Zhuangzi son suficientemente duros.” (Ibíd.) Zhuangzi, con su sucinto, profundo y libre pensamiento y forma de expresión talentosa, ejerció una influencia penetrante en la filosofía, la literatura y las artes de los tiempos posteriores. La sofistería durante las dinastías Wei y Jin entre 220 y 420 y el idealismo durante las dinastías Song y Ming que van de 960 a 1644 destacaron por asimilar el pensamiento y doctrina de Zhuangzi. Los literatos Ji Kan (224- 264), Rúan Ji (210-263), Tao Qian (365-427), Li Bai (701-762), Su Shi(1037-1101), Cao Xueqin (1715-1763) y otros, evidentemente, heredaron y desplegaron en cierto sentido el pensamiento y la doctrina de Zhuangzi. Cuando leemos los versos “Recogiendo crisantemos bajo las rejas del este, veo con despreocupación las montañas del sur” de Tao Yuanming (Tao Qian),“Pastoreando entre los precipicios verdes los venados blancos, los monto para visitar las montañas de renombre cuando así lo deseo” de Li Bai, “Deseo regresar en viento” de Su Dongpo (Su Shi), no podemos sino pensar el odio de Zhuangzi hacia el

mundo y su libertad. Por eso el señor Lin Yutang dice: “Tal como hemos visto en Expresiones de un campesino y biografías de los grandes personajes de China, cada vez que persuadimos a un bandido o un ermitaño de volver a reunirse con la familia y cargar con la responsabilidad en el mundo humano, citamos con frecuencia a la filosofía y teoría de Confucio. La huida del mundo humano y librarse de sus costumbres provienen de los puntos de vista taoístas. En la literatura china, estos dos tipos de actitud contrarias son llamados ‘entrar al mundo’ y ‘salir del mundo’. A veces, estos dos tipos de pensamiento aparecen en un mismo hombre luchando, quieren vencerse el uno al otro como adversario. Y aun cuando se trata de una misma persona en distintos períodos, talvez estos dos tipos de pensamiento pueden levantarse uno y apaciguarse el otro. Tal como lo que ha sucedido al señor Yuan Zhonglang (1568-1610). Mencionemos un ejemplo de nuestros tiempos. El profesor Liang Shuming (1893-1988) era, originalmente un fiel budista, era ermitaño entre montañas y bosques aislado del mundo humano; pero más tarde recobró el pensamiento filosófico de Confucio, volvió a casarse y formar familia y viajó a Shandong donde dedicarse por entero al trabajo de educación rural. En la cultura china, las importantes características expresadas en la vida de estilo campestre, las artes y la literatura, adoptan, en no pocos casos, el pensamiento de la escuela taoísta. Son considerables los ejemplos al respecto. Las obras pictóricas en rollo con eje o motivos en las porcelanas cuentan con dos temas corrientes, uno, alegría de toda la familia, o sea, alegría familiar, donde se pintan a mujeres y niños divirtiéndose u ociosos. Otro tipo describe ocio y alegría, por ejemplo pescadores, leñadores, eruditos ermitaños, se sienten libres debajo de la sombra de pinos. Estos dos tipos de temas pueden representar la

concepción de la vida confuciana y taoísta. Los leñadores, los recolectores de hierbas medicinales y ermitaños se aproximan más a la filosofía taoísta y al parecer de los extranjeros comunes y corrientes, se trata de algo inimaginable. Estos pequeños versos están con clarividentes tonos taoístas; ‘Pregunto debajo del pino a un niño por su maestro, él niño contesta que el maestro ha ¡do a recoger medicamentos, en esta misma montaña, pero por las nubes bien espesas no sabe dónde se encuentra el maestro’. Semejante tono de busca y envidio hacia la naturaleza se pueden descubrir casi en todos los poemas chinos y se han convertido en una parte importante del espíritu tradicional de China”. (Ibíd.) Sun Yongchang Octubre de 2010

Capítulos internos

Capítulo 1

Vagabundeo con libertad absoluta

En el Mar del Norte vive un tipo de pez cuyo nombre es kun. Este pez es muy grande, no sé cuántos miles de li puede tener. Se metamorfosea en pájaro, nombrado peng, cuyo dorso no se sabe cuántos miles de li posee. Cuando remonta el vuelo, sus alas semejan nubes que se dispersan por todo el borde del Cielo. Este tipo de ave, en momentos de oleajes, vuela al Mar del Sur. Este Mar del Sur es el “Estanque del Cielo”. De acuerdo con Qi Xie, un libro que registra asuntos extraños, » el avepeng 9 antes de emprender el vuelo hacia el Mar del Sur, agita las alas levantando aguajes de tres mil li, aleteando, sube hasta el firmamento de noventa mil li de altura, vuela sobre el viento del sexto mes”. El aire que flota como caballos galopando, el polvo que se sostiene en alto, son cosas que se mueven por el soplo del viento. El firmamento se torna oscuro. ¿Será el color propio del Cielo? ¿No tienen límite su altura y su prolongación? Mirando hacia abajo, al ave peng le parece que el asunto no pasa de ser así. Más aún. Si el agua no se acumula en profundidad y espesor, no tendrá fuerza para soportar grandes embarcaciones. Al voltear el agua de un vaso en un hueco en el salón, una hierba pequeña sirve como barca. Si se pega al vaso, se adhiere. Es que el agua es muy reducida y la barca, demasiado grande. Si el viento no se acumula por mucho, no poseerá fuerza para cargar con las alas enormes. Por eso, cuando el gran peng se remonta hasta noventa mil li de altura, el viento sopla debajo de él. Entonces, con la fuerza del viento, el ave tiene encima el Cielo azul, sin encontrar ningún obstáculo, pudiendo de este modo llegar al Mar del Sur. La cigarra y la tórtola se burlan del gran peng: » Agotando toda la energía emprendo el vuelo. Al tropezar contra el olmo y el sándalo, me detengo. A veces cuando no puedo remontarme más, desciendo hasta el suelo y dejo de volar. ¿ Para qué remontarme hasta el firmamento de noventa mil li y luego llegar hasta el Mar del Sur?” Si voy a un campo

puedo volver en el mismo día y con el estómago todavía lleno. Cuando voy a un lugar de cien li más allá, en la noche anterior preparo víveres. Cuando voy a un lugar a mil li, preparo víveres con tres meses de antelación. ¿Cómo pueden saberlo estos dos animalitos? Los pequeños sabios no son capaces de conocer a los grandes sabios. Los que tienen corta vida no pueden comprender a los de larga vida. ¿Cómo pueden saberlo? Los hongos que nacen en la madrugada y perecen al atardecer no logran saber el tiempo de un mes. La cigarra de corta vida no sabe lo que es el tiempo de un año. Todo ello es lo que se dice “pequeño año”. En el sur del reinado de Chu hay un tipo de tortuga divina, que tiene, como una primavera, quinientos años; como un otoño, quinientos años; en la remota antigüedad había un tipo de tona grande, que tenía, como una primavera, ocho mil años y como un otoño, ocho mil años. Eso es lo que se dice “año grande”. Peng Zu es, hasta los momentos actuales, famoso por su larga vida. Las personas comunes y corrientes aún cifran deseos de compararse con él. ¿ No es acaso desolador esto? Tang, el soberano de la dinastía Shang, preguntó al ministro Ji: ¿Cuenta con límites lo superior, lo inferior y los cuatro lados? Ji contestó: “ Más allá del límite hay más límites. En el norte extenso, árido, hay un gran mar ilimitado, llamado Tianchi o » Estanque del Cielo”. En el estanque hay un tipo de pez, con varios miles de li de ancho, pero no hay nadie que sepa cuánto mide de largo, llamado kun. Hay un tipo de ave, llamada peng, cuyo dorso se asemeja al monte Taishan, de alas semejantes a nubes que tapan el Cielo y la Tierra. Aprovechándose del torbellino se remonta hasta la altura de noventa mil li, atraviesa las nubes, y cargando con el Cielo azul, vuela hacia el mediodía y llega hasta el Mar del Sur. Una pequeña ave llamada perdiz se burla del gran pengz “¿Adonde va volando? Cuando salto hacia

arriba, no pasaré de varios zhang antes de descender. Vuelo saltando entre los juncos. Esto equivale a la mayor aptitud para volar y saltar. Pero, ¿hasta dónde va a volar el granpeng?” Esta es la diferencia entre lo pequeño y lo grande. Por eso, aquellos cuya capacidad y talento les permiten alcanzar un cargo de funcionario, poseen actos que pueden concordar con los hábitos de un lugar, moral que puede acomodarse a un soberano y por eso conseguir credibilidad en un Estado; se creen sublimes, se alegran y son similares en comprensión y conocimientos a estas tórtolas y perdices. Y Song Rongzi se burla de ellos. El mismo Song Rongzi puede no esforzarse más, aunque toda la sociedad lo elogie y no apenarse, aunque toda la sociedad lo censure. Es capaz de confirmar la diferencia entre su propia persona y lo exterior y discernir los límites entre la gloria y la deshonra. No es más que eso. Por la vulgaridad mundana, no se apresura a perseguir nada. Aun así continúa teniendo reino sin alcanzar. Lie Yukou, o Liezi, puede viajar muy liviano sobre el viento. Puede retornar en quince días. ¿ Cómo consigue la felicidad? No hace muchos esfuerzos por lograrla. Eso puede evitar las penas de caminar, pero necesita siempre algo de qué depender. En cuanto a ir a la ley de la naturaleza, manejar los cambios de las seis energías, vagabundear en el firmamento ilimitado e inagotable, ¡ de qué puede depender! Por eso decimos que las personas cuya cultivación llega al estado máximo pueden olvidarse de sí mismas; aquellos por cuya cultivación pueden entrar en lugares que otros no midan, no piensan lo que les valen los méritos y hazañas. Las personas cuya cultivación es superior a los santos y sensatos no tienen mucho en consideración la fama y el prestigio. Yao quería ceder el Estado a Xu You, diciendo; “El Sol y la Luna nacen, pero las antorchas no se extinguen. Para añadir luminosidad, ¿no es acaso difícil y muy difícil? Cae la lluvia a tiempo, pero se insiste en regar la tierra. ¿Eso no estará de más para agregar humedad? Usted,

señor, al ser colocado en el puesto de Hijo del Cielo, podrá hacer que el Estado quede tranquilo. Pero yo sigo ocupando este sitio. Me siento intranquilo. Acepte por favor este Estado. » Xu You dijo: “Usted domina el Estado, el Estado ya goza de tranquilidad; y si salgo para sustituirlo a usted, ¿ eso no equivale a procurar una fama vacua? La fama es un complemento derivado de ‘ lo real’. ¿Acaso lo hago por este complemento’? Cuando un pájaro construye nido en lo profundo del bosque, no ocupa sino una rama de árbol. Cuando un topillo se acerca al río a beber, no para de beber hasta saciar el vientre. Usted, Hijo del Cielo, haga el favor de regresar a gozar de la felicidad. ¡ Para qué quiero el poder del Estado! Aun cuando el maestro cocinero no prepare la comida en la cociña, el que se ocupa de los funerales no sustituirá al maestro cocinero, salvo en el uso de los útiles funerarios, para hacer la comida. » Jianwu consulta a Lianshu sobre algo. » He oído a Jieyu hablar. Éste charla, pero de nada sirve. Además, comienza y no concluye. Me siento sorprendido y tengo miedo. Parece que la Vía Láctea no tiene límite. Dista mucho de la práctica. Es algo falto de sentimiento. » Lianshu pregunta; “¿Qué ha sido lo que dijo?” » Dijo; ‘ en el remoto monte Gushe vive una deidad, cuyo cutis es tan limpio y blanco como hielo y nieve, de cuerpo tan bonito y suave como el de una niña. No come cereales, sólo respira aire fresco, bebe rocío, cabalga las nubes, monta el dragón volante para recorrer más allá de los cuatro mares. Su ánimo se concentra. Hace que todas las cosas estén libres de desastres y se consiga cosecha de los cultivos. ’ Pienso que todo ello no pasa de ser vanagloria y no merece crédito. » Lianshu dijo: ¡ Ya! ¡ Sí! El ciego no tiene modo como compartir con él lo hermoso que es el estilo literario. El sordo no tiene manera como compartir con él los sonidos de campana y tambor. ¿Acaso sólo existen sordos y ciegos físicamente? Es que existen también sordos y ciegos espirituales. ¡ Qué útil y sincera esta frase! Es que se refiere a ti mismo. Aquella deidad, con gran moral, integra todas las cosas cubiertas. El

mundo humano siempre anhela una situación de paz y prosperidad. ¡ Cómo, entonces, la gente desea trabajar duro y con fatiga para ocuparse en los asuntos vulgares! Este tipo de hombres no son dañados por las cosas externas, ni mueren por las vertiginosas inundaciones. No sentirían calor ni cuando los metales y piedras se fundieran y las colinas fueran arrasadas. Con el polvo y cáscaras de granos encima pueden crear una situación semejante a la de la época de Yao y Shun. ¡ Cómo, entonces, pueden aturdirse y tener en cuenta las cosas vulgares! ” » Los hombres del reino de Song adquieren sombreros para venderlos en el reino de Yue. Es que los de Yue se cortan el pelo y se tatúan; los sombreros no les sirven de nada. El Soberano Yao gobernaba al pueblo bajo el Cielo, haciendo que todos los asuntos políticos del Estado quedaran tranquilos y transparentes. Él viajó al lejano monte Gushe y al norte del río Fenshui para visitar con toda devoción a cuatro celebridades, olvidándose, confusamente, de los méritos y hazañas que le permitían gobernar el Estado. » Huizi dijo a Zhuangzi: » El rey de Wei me regaló una semilla de calabaza vinatera grande. La sembré. La planta creció. Dio un fruto con capacidad de cinco shi. Quería usarlo para guardar agua. Pero debido a que era frágil y no resistente, no podía soportar la presión del agua. Quería abrirlo para utilizar la pulpa, pero debido a lo vacío y grande no encontraba lugar donde colocarlo. Esa cosa no es que no sea grande. Yo lo rompí porque no me era útil. » Zhuangzi dijo: » ¡ Ah! Sucede que usted no sabe utilizar las cosas grandes. Una persona del reino de Song era hábil en hacer medicamentos que no agrietan las manos. Su familia se dedicaba a los trabajos de lavar hebras de seda, de generación en generación. Una persona oyó decirlo y quiso comprar con cien monedas de oro la receta de este medicamento. El hombre reunió a todos los de su clan para discutir: 6 Mi familia, desde los tiempos de mis ancestros, se dedica al lavabo de seda y gana

poco dinero. Por la venta de esta técnica podemos conseguir cien monedas de oro. Vamos a venderla. ’ Una vez conseguida la técnica, el comprador la llevó ante el rey de Wu para persuadirlo. Yue tropezó con una situación penosa. El rey de Wu mandó un general para dirigir el ejército. Era invierno. Combatieron contra los de Yue sobre el río, a quienes derrotaron seriamente. El rey de Wu enfeudó una tierra al general. Lo mismo le pasa a una receta de medicamento que no agrieta las manos. Algunos la utilizan para obtener fortuna y otros continúan utilizándola para lavar la seda. ¡ Eso se debe a la forma distinta de cómo usarla! En cuanto a usted, que tiene una calabaza grande con capacidad para cinco shi, ¿por qué no hace de ella una barca atándola a la cintura y así podrá flotar sobre ríos, lagos y mares? Usted está preocupado por no encontrar sitio donde colocarla debido a su tamaño. Se ve que su mentalidad está aún llena de pajas sin haber todavía entrado en razón. » Huizi dijo a Zhuangzi; “Tengo un árbol grande que la gente llama chu, ailanto; tiene un tronco con muchos nudos y no es adecuado para trabajos de carpintería; posee ramas pequeñas no tortuosas que no se ajustan a la regla. Crece en medio del camino. No merece ni una mirada de los carpinteros. Ahora, usted charlatanea, sus palabras son altisonantes, pero no concuerdan con la práctica y no son útiles, por eso usted no es aceptado por la gente. » Zhuangzi dijo; » ¿ Acaso usted no ve ni a los gatos ni a las comadrejas amarillas? Se encubren y acechan en espera de la aparición de los pequeños animales. Saltan ora al este, ora al oeste para pillar, sin evitar lo alto y lo bajo. Pero con frecuencia pisan los mecanismos de las trampas y mueren en redes. Pasemos a los yacks. Tienen cuerpos tan enormes como para alcanzar las nubes del horizonte. No podemos decir que no sean grandes, pero no son capaces de capturar ratas. Ahora usted cuenta con un árbol grande y está preocupado de que no sea útil. ¿Por qué no lo planta en un sitio donde no haya nada, en el campo ilimitado y desierto? De hacerlo, usted podría vagabundear libremente a su alrededor y tenderse a su gusto debajo de su sombra. De este modo, no sufriría los machetazos, no sería talado ni se moriría. Nada podría dañarlo. Aunque no encuentra lugar donde servir, ¡ no trae preocupación ni desconcierto y penurias!

Capítulo 2

Uniformidad de todas las cosas

Nanguo Ziqi se sienta al lado de la mesa, alza la cabeza hacia el Cielo, respira con suavidad, parece flotar como si el alma se le saliera del cuerpo. Yancheng Ziyou está de pie delante y pregunta; “¿Qué le pasa? ¿Es que con la estabilidad y tranquilidad del cuerpo puede semejar un trozo de madera marchita y con el sosiego del alma puede asemejarse a la extinción y hacerse cenizas? ¡ Hoy el que se sienta descansando la cabeza sobre la mesa no es la persona que antes se sentaba apoyándose en la mesa! ” Ziqi contesta: » Yan, su cuestionario es de veras exacto. Hoy me he divorciado de mí mismo. ¿No lo sabe? Usted ha oído sonidos despedidos por la flauta de fabricación artificial, pero no ha percatado sonidos naturales de la Tierra. Si ha percatado los sonidos de la Tierra alguna vez, ¡ no ha oído sonidos naturales del Cielo! » Ziyou pidió; “Explique por favor la razón en ello. » Ziqi dijo; “La energía despedida por la gran Tierra se llama viento. Este viento, de no emanar, no es nada, pero al emanar, grita por diez mil orificios al mismo tiempo. ¿ Acaso no ha oído el rugir del fuerte viento? En los sitios donde las colinas tienen recodos se ven gruesos árboles que tienen huecos, algunos semejantes a orificios de la nariz, otros parecidos a la boca, a la oreja, a madera que sirve de vigas transversales, tazas de té, morteros, estanques profundos, huecos con agua poco profunda. Estos huecos despiden sonidos semejantes al ruido de aguas de corrientes vertiginosas en algunos casos, a los sonidos de las flechas volando en otros, a censuras, a la respiración, a los gritos, al llanto, a ruidos despedidos en los profundos valles, al piar de los

pájaros. Algunos se dirigen hacia delante y otros hacen eco desde detrás. Es pequeño el sonido al juntarse brisas y grande el hecho por vientos fuertes. Luego de pasar un viento fuerte, todos los huecos quedan en silencio. ¿Acaso usted no ha visto que los árboles siguen agitándose?” Ziyou dijo; » El sonar de la Tierra es un rugir despedido por los diversos huecos en ella. Los ruidos humanos son sonidos musicales despedidos por las flautas artificiales. Entonces, ¿qué es el sonido de la naturaleza?” Ziqi contestó: » Por el sonido de la naturaleza se entiende el sonido con mil diferencias despedido por los innumerables huecos a través del viento; la razón por la cual se diferencia de mil maneras este sonido radica en que el sonido es formado por el estado natural de cada uno de los huecos. ¿Qué otro asunto puede ser el que lo inicia?” Las personas más inteligentes cuentan con mucha sabiduría y magnanimidad; los poseedores de talento son esmerados y calculadores. Las expresiones concordantes con la gran vía prosperan; las expresiones que prestan sólo atención a pequeñeces son charlatanerías. En sueños el ánimo es intercalado y al despertar uno queda intranquilo físicamente. Al contactarse con el mundo exterior, conspiran y pugnan en todo momento. Hay personas con profundas reflexiones que demoran en hablar; hay quienes, siniestros y despiadados, echan trampas; hay personas con intrigas ocultas que no dejan notar huella alguna. Al encontrarse con temores pequeños quedan intranquilos; al verse con temores grandes, pierden el alma y el coraje como si el esqueleto fuera desarticulado. Al hablar, se expresan como si fueran flechas agudas; he aquí el origen del sí y el no. Los puntos de vista que se retienen en los fueros internos semejan conjuros y juramentos inalienables, ello para esperar oportunidades de triunfar. Si decaen como las mil especies en otoño e invierno, quiere decir que están extinguiéndose día tras día. Si uno se hunde en lo que hacen y accionan no tendrá modo cómo recuperar la vivacidad. Si ocultan el plan en el fondo del corazón y no lo dejan al

descubierto, como si fuera atado con cuerda, eso significa que encuentran tanto mayores dificultades para desenfadarse cuanto más viejos se hacen. Semejante estado espiritual que los lleva hacia la muerte ya no encontrará medio como para que recuperen el vigor y la vivacidad. Ora se alegran, ora se enojan, ora se entristecen, ora se regocijan; ora quedan pensativos, ora echan lamentaciones; ora se revuelven, ora muestran terror; ora se muestran impetuosos, ora consienten, ora se manifiestan insolentes, ora quedan artificiosos: como si la música emanara de instrumentos falsos o como si los hongos se produjeran del hálito de la tierra evaporada. Estas circunstancias aparecen de modo alternativo ante los ojos sin que nadie sepa cómo han brotado. Basta. ¡Basta ya¡ Una vez que comprendan esta razón, también entenderán el origen de todo ello. Sin ello no existiría yo y sin mi persona ello no tendría modo de hacerse realidad. He aquí donde radica la razón verídica de las cosas, pero siguen sin saber qué es, en fin de cuentas, lo que lo impulsa. Debe haber un verdadero dominante sin lugar a dudas y lo único que no encuentro es el lugar donde se manifiesta ello. Puedo hacerme a mí mismo y creer en ello, pero sin ver su forma externa. Ello existe de verdad, pero sin poseer forma externa. Los cien huesos, las nueve aperturas y los seis órganos internos se encuentran todos en mi cuerpo. ¿ Hacia cuál de ellos siento el mayor cariño? ¿Los tratas de igual modo ó te inclinas hacia alguno de ellos? Si los tratas por igual, ¿serán todos servidores a tu disposición? Si todos son servidores, ¿acaso no se dominan unos a otros? ¿Acaso se turnan ellos entre sí como soberano y funcionarios y se dominan por turnos? ¿Acaso de veras existe uno entre ellos que sea » soberano genuino” ? Sea posible o no encontrar al » soberano genuino» , no se añadirá o restará y perjudicará la naturaleza innata de ello. Una vez que queda formado físicamente, no puede variarse con facilidad y sólo se puede esperar que se agote materialmente. ¿ No es

demasiado lamentable el mordisquear y matar y luchar contra el mundo exterior y galopar como caballo rápido sin que nadie sea capaz de detenerlo? ¿No es algo demasiado triste estar atareado toda la vida sin lograr necesariamente éxitos; cansarse y fatigarse sin saber para qué? La gente puede decir que no ha muerto, pero ¿de qué servirá ello? Una persona crece y envejece físicamente, poco a poco, y el espíritu desaparece a compás; ¿no es ésta la mayor tristeza? ¿La gente llega a ser tan tonta y confusa de por sí en la vida? ¿ Acaso sólo yo soy tonto y confuso y los otros no? Si se deja que la visión hecha de uno sea blanco del que aprende, ¿quién otro no puede servir de maestro? ¿Por qué sólo los inteligentes que comprendan la razón de cambios de la naturaleza? Incluso los idiotas son útiles. Si se confirma que ya existe el sí y el no antes de formarse la visión hecha, sería algo como si hoy viajásemos al reino de Yue, pero ya llegamos allí ayer. Eso es tomar el no como el sí, algo incomprensible incluso para el Divino Gran Yu. Entonces, ¿qué otro medio tendría yo? Hablar no equivale a soplar viento. Quien habla puede decir algunas palabras, pero con contenido no necesariamente referido a algo concreto. ¿Es eso hablar? ¿0 no ha dicho nada? Puede creer que sus palabras no son iguales en pronunciación que las de las pequeñas aves recién nacidas. ¿Son distintas o no, en fin de cuentas? ¿Qué es lo que oculta al tao para dar origen a lo verídico y lo falso? ¿Qué es lo que oculta a las palabras para derivar el sí y el no? ¿En qué sitios el tao no existe? ¿En qué dominios las palabras no funcionan? El tao es oculto por una visión hecha a través de un tubo. Las palabras son ocultadas por las charlatanerías. Por eso surgen debates del sí y el no entre las escuelas confuciana y la moísta. Una parte afirma lo que la contraparte niega, pero niega lo que la contraparte afirma. Si desea afirmar lo que la contraparte niega y negar lo que la contraparte afirma, sería mejor observar, con un estado de ánimo modesto y tranquilo, las circunstancias naturales y originales de todas las cosas del universo.

Las cosas no pueden, sin lugar a dudas, ser llamadas ajenas ni tampoco llamadas éstas. Si uno las ve por otro lado, no logrará ver este lado. Si se refiere a lo que uno sabe, naturalmente lo conoce. Por lo tanto decimos; el uno se deriva del otro y lo otro existe dependiendo de esto. Esta es la doctrina de dependencia mutua. A pesar de ello, cualquier cosa nace acompañada de la muerte y muere acompañada del nacimiento nuevo. A la par de lo correcto aparece lo erróneo y a la par de lo erróneo surge lo correcto. Por eso los santos no siguen el camino de discutir lo correcto o lo erróneo, sino observan directamente el fundamento y la naturalidad propios de las cosas. Esto significa seguir la razón natural de las cosas. Esto es aquello y aquello es esto. Aquello tiene su sí y su no y esto tiene su sí y su no. ¿ Existen realmente diferencias entre esto y aquello? ¿No existen realmente diferencias entre esto y aquello? Esto y aquello no forman contrapartes que se enfrentan; he aquí la complejidad del tao. El significado más primitivo del tao radica en adentrarse en un círculo redondo que no tiene fin y de este modo se puede adaptar a la corriente de cambios inagotables. La variación del sí es inagotable. Lo mismo sucede al no. Por eso, sería preferible tomar un estado de mentalidad modesto y tranquilo para observar las circunstancias naturales de todas las cosas. Es mejor demostrar con otros dedos que el dedo gordo no es dedo que usar el dedo gordo para demostrar que no es dedo; es mejor demostrar con otros animales no equinos que el caballo blanco no es caballo que hacerlo con el caballo blanco. En los hechos si se observa la naturaleza común, el Cielo y la Tierra significan “un dedo” y todas las cosas “un caballo”. Lo correcto es lo correcto y lo incorrecto es lo incorrecto. Los caminos se forman por caminar. Los nombres de las cosas nacen por ser llamados. ¿Por qué eso? Tal es la cosa; ¿por qué no? La cosa no es así y no más. Las cosas de por sí son consideradas por ser tales. Las cosas, de por sí, son consideradas correctas. No hay cosa que no sea así. No

existe cosa que no sea correcta. Por eso, de ello se puede mencionar troncos de paja diminutos y columnas grandes y altas, mujeres feas y Xi Shi hermosa, hasta muy diversas cosas raras y extrañas de todos los colores, que razonablemente son iguales y semejantes. La descomposición de esta cosa es la culminación de otra cosa; la culminación de esta cosa es la ruina de otra cosa. Entre todas las cosas del mundo no existe la diferencia entre el cumplimiento y la ruina, pues al final se comunican y forman un todo único. Tan sólo los entendedores son capaces de conocer la razón de la unanimidad de todas las cosas. Por eso tratan todos los asuntos no con un punto de vista de que sean éxito o destrucción, sino que lo depositan en la razón eterna. Por razón eterna se entiende las funciones de los asuntos; las funciones de los asuntos son comunicación entre las diez mil cosas; la comunicación entre las diez mil cosas puede adaptarse a la naturalidad y la naturalidad ya no queda lejos del “tao”. Esta es la razón de por qué seguir la naturalidad. Seguir la naturalidad y no conocer su por qué, he aquí el llamado “tao”. Se gastan todas las energías e ideas para sortear la razón de la comunicación, sin saber que las cosas de por sí se comunican y se funden en uno solo. Esto es lo que se dice “tres por la mañana y cuatro por la tarde”. ¿De dónde viene este dicho? Es que una persona criadora de monos daba castañas a esos animales. Dijo: » Les doy tres litros de castañas por la mañana y cuatro por la tarde». Los monos se enojaron mucho. Entonces el criador de monos dijo: “Así pues, cuatro litros por la mañana y tres por la tarde». Los monos se pusieron muy contentos. No cambia nada ni en nombre ni en esencia, pero los monos se mostraron distintos en alegría y enojo. Eso no pasa de ser seguir la corriente de la naturalidad de los monos. Por eso los Santos colocaban el sí y el no en un mismo plano. Siguiendo la naturalidad se alcanza el equilibrio. Eso es lo que se dice: que tanto las cosas como yo obtenemos cada cual lo propio y marchamos sin contradecirnos.

Los antiguos tenían muchas aptitudes en la comprensión de las cosas. ¿Qué aptitudes? Un tipo de personas considera que el universo no ha dado nunca las diez mil cosas; esa es la máxima aptitud. Lo dicen absolutamente sin repetirlo. Un segundo tipo de personas considera que existen diez mil cosas, pero no hay deslinde estricto entre ellas. Un tercer tipo de personas considera que sí existe deslinde entre las cosas, pero no hay diferencia entre el sí y el no de ellas. Al calificar algo de correcto o erróneo, el tao sufriría deterioro. Cuando hay deterioro en el tao, surgirían problemas de la inclinación al egoísmo. ¿Existen de veras la perfección y el deterioro? ¿ No existen de veras la perfección y el deterioro? Cuando hay perfección y deterioro, equivale a que Zhaowen toca instrumentos musicales; cuando no hay perfección y deterioro, equivale a que Zhaowen no toca instrumentos musicales. Cuando Zhaowen toca instrumentos, Shikuang hace golpeteo sobre el ritmo con un bastón. Huizi, apoyado en un árbol delibera; Estos tres tienen talento y sabiduría que pueden ser calificados de máximos. Por lo tanto, han sido transmitidos para las generaciones posteriores. Precisamente ellos se diferenciaron con lo bueno propio de los demás, intentando también iluminar a los demás con lo que les gustaba; no es que insistieran en obligarse a dar a otros las cosas que ellos conocieran. Por eso sucede que en toda la vida uno podría hundirse en el embaucamiento de la » teoría de lo firme y lo blanco”. El hijo de Zhaowen heredó la aptitud del padre para tocar instrumentos musicales, sin embargo no logró éxitos en su vida. Si todos son iguales a ellos, con una aptitud en cierto dominio, la guardan con la energía y fuerza de toda la vida, y es considerado éxito. Entonces si cualquiera tiene una habilidad en algún dominio, todos nosotros podríamos ser considerados exitosos. Si todos son iguales a ellos tan especializados, pero no exitosos, entonces nadie podría ser considerado como exitoso. Por eso, la ostentación que desconcierta la mentalidad de la gente es lo que los Santos aspiraban a descartar. Los Santos no perturban la mentalidad de la gente con palabras

desconcertantes, sino que colocan en las cosas cotidianas las grandes razones. Esto es lo que llamo observar la naturalidad de las cosas con un estado de ánimo modesto y tranquilo. En caso de que alguien emita aquí palabras: no se sabe que es de la misma índole que estas palabras o no es de la misma índole de ellas. Sea igual o no de la misma índole, entonces no existiría diferencia alguna con aquellas palabras. Pese a ello, es necesario hacer pruebas. Algunos de los asuntos tienen inicio, otros tienen principio no iniciado; otros tienen el comienzo de aquel inicio no iniciado. Las cosas tienen su lado existente y también su lado no existente y, además, un lado no existente que no ha tenido, más aquel lado no habido nunca que no había existido. De repente sucede el haber y el no haber, sin saber, empero, si este haber y no haber es de veras el haber y el no haber. Ahora he dicho estas palabras, pero sin saber que las he dicho de veras o no lo he hecho. Bajo el Cielo no hay cosa mayor que el plumón de un ave, pero el monte Taishan es pequeño. No hay personas de más prolongada vida que un neonato muerto, pero Peng Zu quien vivió más de setecientos años era una persona de corta vida. El Cielo y la Tierra nacen conmigo y todas las cosas se funden en uno conmigo mismo. ¿Acaso se puede decir que no ha habido palabras? El uno de todas las cosas, más mis palabras, se hacen dos; dos más diez mil cosas se hacen tres. Así sucesivamente. El más hábil calculador será incapaz de obtener el resultado, para no hablar de una persona común vulgar y corriente. Del no haber al haber y hasta la existencia del tres, para no hablar del haber al haber. No hay que remontar el cálculo, sino que sigan su naturalidad. El gran tao no tiene deslindes. Las palabras en sí no son inmutables. Se producen deslindes debido a disputar por un » sí». Déjenme decir este deslinde; existen humildes, hay sublimes, hay orden, hay diferencia, hay disparidad, hay debates, hay disputas por palabras, hay discordias.- he aquí lo que se llama los “ocho tipos” de

diferenciación. Fuera del Cielo y la Tierra y los cuatro lados, los Santos los colocaron de lado sin discutirlos. Dentro del Cielo y la Tierra y los cuatro lados, los santos se limitaban a disertar, pero no a comentar. Los hechos históricos de la Primavera y el Otoño fueron registros del gobierno de los reyes ancestrales; los Santos sólo disertaban sobre ellos, pero no los debatían. Por eso, bajo el Cielo las cosas se diferencian y pueden no diferenciarse. Hay debates y no debates. ¿Cómo hablar de este modo? Los Santos escondían en el corazón el gran tao; hacían referencias, pero no las publicaban. En cambio, la gente común y corriente hace debates interminables, demostrándolos mutuamente. Por eso, los debates intermitentes siempre muestran su unilateralidad y siempre existe un lado que no ven. El gran tao no se tilda; el gran debate no es expresado; la gran bondad no es otorgada; la gran limpieza no se concede modestamente y la gran valentía no significa intrepidez. El tao vanagloriado no es el tao verídico. Las palabras en las disputas conllevan necesariamente unilateralidad. La benevolencia guardada no es necesariamente cabal. La limpieza que da indicio no es real ni confiable; la valentía con enojo guardado no alcanzará éxito necesario. Si uno logra comprender a cabalidad estos cinco puntos, se aproximará al gran tao. Cuando los conocimientos de unas personas se detienen en un estado en que no lo saben, entonces se puede decir que alcanzan el punto culminante. ¿Quién puede conocer debates sin palabras que expresar y gran tao que no necesita manifestarse? Si alguien es capaz de captar esta razón, entonces podrá ser calificado de “Palacio Celestial”. Semejante Palacio Celestial no desbordará por más cosas que se le transfundan y no se agotará por más que se le extraiga, sin saber dónde se encuentra la fuente de la corriente. Eso es la luz que no se deja vislumbrar. Yao preguntó una vez a Shun: “Estoy dispuesto a efectuar una expedición contra los tres reinos de Zong, Kuai y Xu’ao. Cuando estoy en la corte por audiencias, siempre lo tengo en la mente y me siento intranquilo. ¿A qué se debe esto?”

Shun contestó; “Los soberanos de estos tres pequeños Estados, al parecer, viven entre pajares y erigerones. ¿Por qué lo tiene en la mente siempre? Se cuenta que diez soles aparecieron simultáneamente para iluminar a las diez mil cosas. El esplendor de la moral puede sobrepasar los soles. » Nie Que preguntó a Wang Ni; “¿Sabe usted la norma conjunta de las diez mil cosas?” Wang Ni dijo: » ¡ Cómo la sabría yo! » “¿Sabe usted las cosas que no sabe?” Wang Ni dijo; “¿Cómo puedo saberlo?” “Entonces, ¿acaso las diez mil cosas serán incógnitas?” Wang Ni contestó; «i Cómo lo sabría yo! Pese a ello, me atrevo a probarlo hablando. ¿ Cómo se sabe que el saber de que hablo es no saber? ¿ Cómo se sabe que el no saber de que hablo es saber? Me atrevería a preguntarle a usted; cuando una persona duerme en lugar húmedo, puede sentir dolor de la cintura e incluso padecer de hemiplejía. ¿Sucederá eso mismo a las lochas? Cuando una persona está ubicada en lo alto de un árbol sentirá tanto temor hasta marearse. ¿Sucederá lo mismo a los monos? De los tres tipos de animales, el hombre, la locha y el mono, ¿cuál sabe la forma de vivir correcta? El ser humano come carne de animales criados; el ciervo milu come hierbas silvestres; los ciempiés comen con gusto serpientes pequeñas; el búho y la urraca gustan de comer ratones. De los cuatro animales, ¿cuál cuenta con un gusto típico? El mono tiene un gibón hembra como pareja; un ciervo y una venada se cruzan; la locha y el pez nadan en el agua al mismo tiempo. Maoqiang y Xishi son mujeres bonitas de reconocimiento público, pero cuando las ven los peces, se meten en el fondo del agua y cuando las ven las aves se remontan a las alturas y los ciervos y venados escapan corriendo. De los cuatro animales, ¿cuál, en fin de cuentas, conoce la norma de la hermosura bajo el Cielo? A mi modo de ver, la razón de la benevolencia y las vías para saber el sí y el no, es

complicada y numerosa. ¿ Cómo entonces podría yo saber la diferencia entre ellos?” Nie Que dijo: » Usted no se preocupa de lo grave en ello. Entonces, ¿ los conocedores no se preocupan de lo grave que significa esto?” Wang Ni dijo: » ¡ Realmente son maravillosos los hombres conocedores! La quema de las hierbas y la madera de Daze no hacen de un conocedor sentir calor; la congelación del agua corriente del río tampoco le conduce a la sensación de frío. Los relámpagos cortan montañas altas, el huracán estremece los mares grandes, pero no lo sorprenden. Personas como estos conocedores cabalgan las nubes, montan el Sol y la Luna, viajan más allá de los cuatro mares, la variación de vida y muerte no les afectan en nada, para no hablar ya del concepto de lo grave de las cosas. ” Ququezi preguntó a Changwuzi: » He oído a Confucio decir que 4 los Santos no se involucran en las cosas mundanas. No se inclinan hacia los intereses, no evaden los perjuicios, no gustan de delicias, no se afanan en el gran tao. No han hablado, pero como si hubieran hablado; han hablado delicias, pero como si no hubieran hablado. Su ánimo recorre más allá del mundo vulgar. ’ Confucio creía que eso era palabrería charlatana que no encaja con la realidad, pero yo creo, precisamente, que es una práctica del tao maravilloso. ¿Cómo lo piensa usted?” Changwuzi dijo; “Estas palabras dejarían desconcertado incluso al Emperador Amarillo y ¿cómo lo sabría Confucio? Usted hace la deducción demasiado temprano como si al ver un huevo deseara tener un gallo que cante al amanecer, y al ver un proyectil deseara obtener pájaro tostado. Pruebo vagamente lo que dice y usted lo escucha vanamente también. ¿Por qué no se apoya en el Sol y la Luna, abraza el Universo, se funde con ellos y queda de lado, sin hacer caso del sí y del no complicados y mira por igual a todos ellos? Los seres, atareados todos, lamentan lo tontos que eran los Santos sencillos y sin ellos meterse en los incontables

asuntos antiguos y presentes salen puros. Los diez mil asuntos y diez mil cosas son iguales, se esconden y se ocultan unos a otros en la pureza y la sencillez. “¿Cómo sabría yo que el amor por la vida no es una desilusión? ¿Cómo sabría yo que el temor a la muerte no se semeja a quien vagabundeó desde niño en otras tierras, con toda quietud, sin conocer el camino de regreso? La mujer Li fue hija de un guardafronteras de la tierra llamada Ai. Cuando fue casada en Jin, lloró tanto que las lágrimas humedecieron la ropa. Cuando estaba en el Palacio Real de Jin, dormía en la misma cama que el soberano de Jin, comía delicias y se arrepintió de los llantos de los inicios. ¿Cómo sabría yo que aquellos muertos no se arrepintieron de las peticiones iniciales de la supervivencia?” » Por la noche sueño con beber licores para alegrarme, pero de día es posible llorar con tristeza. Sueño por la noche con llorar, pero de día sucede que se ejecuta la caza para alegrarse. Cuando las personas se encuentran en sueños, no saben que están soñando. A veces mientras sueñan hablan de lo que sueñan. Sólo cuando despiertan se dan cuenta de que estaban en un sueño. Sólo cuando comprenden las cosas a toda cabalidad saben que la vida humana es, en sí, un sueño grande. Los tipos torpes se creen despiertos y se alegran de creer que todo lo saben. Soberanos sublimes, pastores humildes. ¡Pero qué superficial visión! Tanto Confucio como usted están en sueños. Digo que usted estaba en sueños y yo también lo estoy. Estas expresiones pueden ser calificadas de charlatanerías raras y extrañas. Después de mil otoños y diez mil generaciones, probablemente, se podrá tropezar con un gran Santo que comprenda la gran razón en ello. Pero eso sucederá tarde o temprano. » “Aun cuando usted y yo debatimos algo y usted triunfa sobre mi persona, yo no lo venzo a usted. ¿De veras usted está en lo correcto? ¿De veras yo estoy en lo incorrecto? En caso de que yo triunfe sobre usted y usted no me haya vencido, ¿estoy de veras en lo correcto y usted en lo incorrecto, ciertamente? ¿Es que de los dos, usted y yo, uno es

correcto y el otro incorrecto? ¿ 0 ambos estamos en lo correcto o incorrecto? Ni usted ni yo lo podemos saberlo. Es que de nacimiento cada uno tiene momentos de quedar confundido, su visión puede ser parcial. ¿A quién confiamos para evaluarlo? Si una persona que comparte las mismas opiniones que usted lo evalúa, ya que comparte los mismos criterios, ¿cómo será capaz de hacer la evaluación? Si una persona que comparte los mismos criterios que yo hace la evaluación, ya que comparte los mismo criterios que los míos, ¿ cómo entonces será capaz de hacer la evaluación? ¿Haremos que alguna persona que tenga criterios distintos de los suyos y los míos haga la evaluación? Ya que tiene opiniones distintas de las míos y las suyas de usted, ¿cómo será capaz de hacer la evaluación? ¿ Dejamos que aquel que comparta los mismos criterios que los míos y los de usted haga la evaluación? ¿Cómo será la persona capaz de hacerlo? Ya que compartimos los mismo criterios, ¿cómo será él capaz de hacer la evaluación? Entonces, según este modo de ver las cosas, no nos comprendemos ni usted ni yo ni un tercero, recíprocamente. Entonces, ¿a quién esperamos?” » El sí y el no de las expresiones verbales son antagónicos mutuamente. Para que no sean antagónicos, se requiere del uso del ‘ tianni’ (la verdad propia de la naturaleza) para conciliarios, dejar que cambien ilimitadamente. Sólo de este modo se podrá dejar que las diez mil cosas gocen de los tiempos. ¿Qué es eso de conciliar mediante el ‘ tianni ’ ? La respuesta es la siguiente: el ‘ no’ equivale al 4 sí ‘ . El 4 no tener razón’ equivale a » tener razón ’. En caso de que el 4 sí’ de veras es el 4 sí ‘ , entonces el 4 sí’ será distinto del 4 no ‘ . Eso no requiere discusiones. En caso de * tener razón’ es de veras el 4 tener razón ’ , entonces el ‘ tener razón’ es distinto del ‘ no tener razón ’. Ello no requiere tampoco discusiones. Olvidemos los años y los meses, olvidemos el sí y el no. Viajamos en un ambiente indefinido. De este modo podremos colocar en un ambiente indefinido el espíritu. » La penumbra pregunta a la sombra: » Acabas de andar y ahora te

detienes. Acabas de sentarte y ahora quedas de pie. ¿ Cómo que no cuentas con tus propias operaciones independientes?” La sombra contesta; “¿Es que esperaba yo algo para manifestarme de este modo? ¿ Es que la cosa que espero tiene espera de ello para manifestarse de este modo? ¿ Es la cosa que espero semejante a las escamas horizontales del abdomen de la serpiente y las alas de la cigarra? ¿Cómo sabría yo que la cosa es así y cómo sabría yo por qué no es así?” Antes Zhuang Zhou tuvo un sueño. Soñó en que él mismo se había transformado en una mariposa que extendía las alas y volaba. Sintió gran alegría y regocijo y no sabía que él mismo era Zhuang Zhou. De repente despertó sorprendido. Vio que un Zhuang Zhou quedaba tendido rectamente allí. No se sabe si fue Zhuang Zhou quien había soñado que se transformaba en una mariposa o si fue una mariposa que había soñado que se transformaba en Zhuang Zhou. Necesariamente hay diferencia entre Zhuang Zhou y la mariposa. Esta metamorfosis es llamada como “transformación de las cosas”.

Capítulo 3

Lo esencial para cuidar la salud Nuestra vida tiene límites, pero los conocimientos son ilimitados. Valerse de la vida limitada para buscar conocimientos ilimitados significará vivir con mucho cansancio. Ya que las cosas son así e insisten en perseguirlas, entonces las cosas serán peligrosas. Cuando haces alguna cosa beneficiosa, no persigas fama; cuando cometas alguna maldad, no debes contradecir la ley penal. Observa la vía de en medio, tómala como principio. De este modo podrás protegerte físicamente, ampararás la vida entera, sustentarás a los padres y disfrutarás del tiempo que tienes. Un carnicero mató un buey para el Señor Wenhui. Cualquier punto que tocaban sus manos, cualquier punto en que se apoyan sus hombros, cualquier punto pisado por sus pies y cualquier punto tropezado por sus rodillas despedían sonidos agradables. Los sonidos del cuchillo al penetrar, sin excepción, concordaban con la música de la Danza del Bosque de Moreras y con la melodía y tono de la música de la época del rey Yao. El Señor Wenhui exclamó: » ¡ Oh, qué espléndido! ¡ Su habilidad ha alcanzado tan alto grado! » El carnicero, dejando al lado el cuchillo, respondió; “Lo que me gusta son las leyes de los asuntos, que han sobrepasado la técnica. Cuando recién empecé a sacrificar bueyes, lo que vi no pasaba de ser bueyes enteros. Tres años después, lo que vi dejó de ser bueyes enteros. Ahora no necesito mirar ningún buey con los ojos, sino tan sólo toco con el espíritu el cuerpo del buey. Las funciones de los ojos se han detenido. Tan sólo el ánimo y el espíritu operan. Siguiendo la estructura

constitutiva del buey, golpeo las fisuras entre los huesos y los músculos, me guío hacia sitios huecos entre los segmentos de huesos y aplico las cuchilladas prosiguiendo la estructura natural del buey. De este modo, no hace falta probar con el cuchillo los flancos y sitios de conglomeración de músculos y carne, menos aún los huesos grandes. Los buenos cocineros cambian un cuchillo al año porque ellos utilizan el cuchillo para cortar los tendones y la carne; los cocineros comunes cambian el cuchillo al mes, pues ellos usan el cuchillo para cortar huesos. Ahora el cuchillo que tengo lo he usado diecinueve años para sacrificar ya varios miles de bueyes, pero mire usted, el filo es como nuevo. Entre los segmentos de huesos del buey hay espacios y fisuras. Sin embargo, el filo del cuchillo no cuenta casi con espesor. Aplico el filo del cuchillo que casi no cuenta con espesor en los espacios y fisuras entre los segmentos de los huesos, entonces, el ir y venir del filo del cuchillo, necesariamente, tiene suficiente lugar para maniobrar. Por lo tanto, el cuchillo que he usado durante diecinueve años sigue como si hubiera sido afilado recientemente. Pese a ello, cada vez que tropiezo con sitios de encuentro entre tendones y huesos, al ver que no es fácil aplicar la cuchillada, presto mucho, pero mucho cuidado, fijando la mirada atentamente, actúo lentamente y aplico cuchilladas con mucha suavidad. Sólo cuando el cuerpo del buey queda totalmente desecado, en estado como de buey de barro en el suelo, me pongo de pie con el cuchillo en la mano, echo una mirada alrededor, me siento aliviado, satisfecho del todo, y luego, limpio y seco el cuchillo y lo guardo. » El Señor Wenhui dijo; «i Muy bien, muy bien! Con las palabras del carnicero logro comprender la razón del arte de vivir bien. » Al ver al comandante de las Fuerzas de la Derecha, Gongwen Xuan dijo con sorpresa; “¿Quién es usted? ¿Cómo es que sólo tiene usted una sola pierna? ¿Es así el trabajo del Cielo o ha sido resultado de un trabajo del hombre?” El comandante de las Fuerzas de la Derecha contestó: » Soy así

resultado del trabajo del Cielo y no del hombre. Nací con una sola pierna. El Cielo ha trabajado así para hacerlo particular y único, sin otro igual. El aspecto de una persona es conferido por el Cielo. De ello sabemos que el aspecto es trabajo del Cielo y no del hombre. » Los faisanes entre las hierbas y pantanos picotean una vez alimentos cada diez pasos y toman un trago de agua cada cien pasos. Pero no aspiran a ser criados en la jaula, pues estando en ella, pueden tener ánimo enérgico, eso sí, pero no se sentirán nada cómodos. Laozi murió. Qin Shi acudió a expresar las condolencias y salió luego de derramar tres llantos. Un discípulo preguntó; “¿No es él amigo del Señor?” Qin Shi contestó; “Sí, claro. » “Entonces, ¿se puede actuar de este modo?” Qin Shi dijo; “ Naturalmente que sí. A principios yo creía que él era sobrenatural y santo. Pero ahora veo que las cosas no pasan de ser así. Acabo de entrar para expresar pésame. Vi a un anciano que lloraba como si lamentara la desaparición de un hijo suyo; vi a un joven llorar como si lo hiciera ante su madre muerta. Estas personas se reunieron aquí. Necesariamente hay razón por la cual han acudido a manifestar pésame, no por la solicitud de condolencia, ni por la demanda de llanto. Eso es evadir la naturaleza y contraria al sentimiento verídico. Estamos olvidando el temperamento natural recibido. En los tiempos antiguos se calificaba semejante acto de evadir el castigo de la naturaleza. Cuando era la hora, Laozi nació a tiempo; cuando llegó el momento de irse, Laozi murió siguiendo la ley natural. Ya que se viene y se va siguiendo la exigencia del tiempo y la naturaleza, el pesar y la alegría no deberán invadir el corazón. En la antigüedad se llamaba a la muerte como liberación de los sufrimientos ocasionados por el Emperador del Cielo. » La resina y las cosas inflamables han de ser consumidas, pero se esparcen debido a que se convierten en fuego y llamas. No se agotan al final.

Capítulo 4

Mundo humano

Yan Hui fue a visitar a Confucio para despedirse de él.

Confucio preguntó; «¿Adónde vas?”

Yan Hui contestó; “Voy al Estado de Wei. » Confucio preguntó “¿Qué vas a hacer allí?” Yan Hui respondió; “He oído decir que el rey de Wei, enérgico y animoso, actúa con arbitrariedad y trata los asuntos estatales con ligereza, sin poder darse cuenta de las fallas propias. Despacha a la ligera fuerzas armadas, obligando a la gente del pueblo a ofrendar la vida. Es necesario contar con unidades de medida locales el número de muertos. Los cadáveres se dispersan por doquier como hierbas insignificantes. El pueblo, de veras, no encuentra camino a seguir. Yo, discípulo de usted, he oído al Maestro: 4 Puedes abandonar el Estado bien administrado e ir al Estado en caos y desorden, como sucede ante la puerta de las casas de los médicos; siempre hay muchos enfermos. Desea obtener leyes con que administrar el Estado a través de estas enseñanzas. Tal vez ese Estado encuentre el modo como salvarse. ” Confucio dijo; «i Ah¡ Temo que al llegar allí seas asesinado. En cuanto al tao, no le gustan los desórdenes. Con el desorden se muestran las cosas de más. Cuando las cosas se muestran de más, estarán caóticas. El caos trae sufrimientos e intranquilidades, de los que el Estado no tiene remedio para curarse. Los Santos de los tiempos antiguos se exigían ante todo a sí mismos quedarse de pie firmemente para luego ir a ayudar a otros. Si no estás firme, ¿cómo tendrás fuerza suficiente para detener las fechorías de los verdugos? » Además, sabes también los motivos por los cuales se producen la pérdida de la moral y las trampas. La moral se pierde debido a la persecución de fama y las trampas derivan de las luchas y riñas. La fama es motivo de la discordia de la gente y los ardides constituyen instrumentos de las luchas y las rencillas de la gente. Las unas y las

otras son armas asesinas y no pueden promoverse universalmente en el mundo humano. “Además, aun cuando una persona con moral sencilla y honesta y prestigio cierto no puede comunicarse en mente y energía, aunque no dispute fama y beneficio, difícilmente la gente comprenderá su intención natural. El que con las expresiones reglamentadas de la benevolencia vayas ante el cruel soberano de Wei para persuadirlo, equivale a alzar tu rectitud hermosa con la maldad y fealdad ajenas. Eso se llama perjudicar a otros. Las personas que perjudican a otros serán perjudicadas por otros. Tal vez seas perjudicado. Por otro lado, supongamos que él gusta de personas con capacidad y moral y rechaza a hombres no dignos, ¿necesitará que vayas a mostrar tu capacidad y talento? Para ti el no abrir la boca y no presentar consejos será la forma superior. De lo contrario, el Estado de Wei necesariamente se aprovechará de alguna que otra falla en tus expresiones para desplegar debates hábiles. Y esto te dejará desconcertado y hará que cambie de color tu aspecto y no estarás apacible. De la boca salen excusas para salvarse y en el rostro te verás obligado a mostrarte humilde. Así en tu fuero interno no tendrás manera como dominarte y obedecerás. Esto no es distinto de encender incendio con fuego y salvarse de una inundación utilizando agua; verdaderamente se tratará de agravio de las cosas y colocar mal sobre mal. Si comienzas por ser obediente ante él, los males posteriores serán ilimitados. Si bajo circunstancias de riesgo y sin ser desconfiado vas a persuadirlo con palabras sinceras y honestas, entonces, sin lugar a dudas, morirás ante el soberano de Wei, cruel y bárbaro. “Además, en otro tiempo, Guan Longfeng fue asesinado por el rey Jie de la dinastía Xia; Bi Gan fue asesinado por el rey Zhou Wang de la dinastía Shang. Ambos, con virtud propia perfeccionada y con condición de subalternos, amaban y otorgaban simpatía al pueblo del soberano y en calidad de subalternos contrariaban al soberano superior. Por lo tanto, sus soberanos los excluyeron debido a su autocultivo. El uno y el otro fueron personas que perseguían fama y prestigio. Antes, el rey Yao atacó a las tribus de Cong, Zhi y Xu’ao; el rey Yu atacó a las tribus de Youhu. Estos estados se convirtieron en ruinas, el pueblo plebeyo se convirtió en espíritus sin nadie que hiciera ofrendas y los soberanos

mismos fueron muertos. Ellos no cesaban en utilizar fuerzas armadas y en perseguir beneficios. Todos ellos eran hombres perseguidores de fama y beneficios. ¿Acaso no lo has oído comentar? La mentalidad de fama y beneficio es inevitable, incluso para los Santos, para no hablar de ti. Pese a ello, tú tienes tu razón de hacer. A ver, cuéntamelo,

prestaré oídos. «

Yan Hui averiguó; “Yo, discípulo de usted, me muestro recto y modesto, laborioso y atento. Maestro, ¿puedo continuar así no más?” Confucio le reprochó diciendo: «¡Ah! ¿ Cómo puedes hacerlo? El soberano de Wei, vanaglorioso, con ánimo que llena el Estado, se muestra al exterior, no se sabe cuándo se alegra y cuándo se enoja. La gente en general no se atreve a contrariarlo. Oprime el sentimiento y pensamiento de otros para poder, de este modo, actuar a su antojo. Si se pudiera persuadirle acumularía cada día un poco de moralidad. Pero tú deseas que establezca una gran moralidad. Estoy seguro de que se obstinará en su propia visión, sin querer cambiar en nada. En apariencia puede conformarse, pero en su fuero interno no te obedecerá. Entonces,

¿cómo será viable tu método?”

Yan Hui dijo; “Ya que las cosas son así, ‘actuaré con rectitud interna, pero con apariencia zigzagueante ’ y ‘ haré comparaciones con los hombres superiores correctos ’. Eso de 4 actuar con rectitud interna ’ significa compartir las mismas filas que la naturaleza. Compartiendo las mismas filas que la naturaleza se sabe que tanto el monarca de un Estado como yo mismo hemos nacido del Cielo. ¿ Acaso se exige a otros que elogien todas las palabras de uno mismo o se teme ser reprochado? De actuar en esta forma, la gente lo llamará hijo puro. Esto se llama compartir las mismas filas que la naturaleza. Por 4 actuar con apariencia zigzagueante ’ se entiende compartir las mismas filas que la gente común. Teniendo una plaquita de jade en la mano se arrodilla para hacer reverencias. Este es un rito que debe observar un funcionario. Así actúa la gente por regla general. ¿Cómo no actuaré del mismo modo? Hago lo que otros hacen, nadie me reprochará. Esto es lo que llamo compartir las filas con la gente común. Eso de ‘ hacer comparaciones con los superiores correctos ’ quiere decir compartir las mismas filas con los antiguos. Las expresiones antiguas que se citan, aunque cuentan con un

sentido de dar lecciones, eran críticas hechas en vista a las circunstancias reales. Eso existe desde la antigüedad y no es invento mío. Actuando de este modo, aunque soy recto y no lisonjeo, no traeré enojo ni odio. Esto es lo que significa compartir las mismas filas con los antiguos. Actuar de este modo será viable. ¿No es así?” Confucio dijo: » ¡ Ah, no! Serán demasiado numerosos los hombres que salgan a rectificarte. Si prestas atención a las leyes y reglamentos y no te muestras parcial, no caerás en desgracia con los demás, aunque es algo rudo. Aun cuando actúes de este modo, la cosa queda allí y no más. ¿Cómo podrás corregir la mentalidad y el alma de otros? Al parecer eres demasiado obstinado. ” Yan Hui dijo; “No cuento con mejores medios. Quisiera averiguar cómo debo actuar en fin de cuentas. » Confucio dijo: » Guarda vigilia primero y te lo diré. Tienes deseo verídico de ir a persuadir al soberano de Wei. ¿Es acaso fácil? Si lo crees fácil, estarás disconforme con la razón de la naturaleza. » Yan Hui dijo; “Mi familia es pobre. Llevamos varios meses sin beber licores ni comer carne. ¿Puede eso ser considerado como vigilia?” Confucio la reprendió; » Esa es la vigilia de las ofrendas y no de la mentalidad. » Yan Hui averiguó; “¿Cuál es la de la mentalidad?” Confucio detalló; “Que te comportes de todo corazón y voluntad. No escuchar con las orejas, sino escuchar con el corazón. Y no escuchar con el corazón, sino con la energía. Las orejas son capaces de escuchar sólo cosas externas; el corazón está conforme con las cosas externas. La energía sí es vacía, pero es capaz de contener las diez mil especies. Tan sólo el tao puede aglutinarse en el vacío y en la claridad. Por eso el corazón vacío y clarividente es lo que llamo vigilia de la mentalidad. » Yan Hui agradeció; “Este discípulo de usted no era capaz de olvidarse de sí mismo de veras, antes de oír estas enseñanzas; luego de recibirlas, no tendré el yo propio. ¿Puede eso ser llamado vacuidad?” Confucio se conformó; » ¡ Absolutamente correcto! Escucha: si logras entrar en el Estado de Wei, viajar entre la jaula de famas y prestigios sin ser seducido por las famas y los prestigios estarás entre comodidades. Si aceptan tus opiniones, presenta tus criterios; de otro

modo, no lo hagas. No debes buscar y rebuscar vías, trata aquellos asuntos que te veas obligado a tratar. Eso es suficiente. En esta sociedad es fácil no hacer nada. Hacer algo sin dejar rastros, eso sí es difícil. Empujado por sentimientos humanos, uno puede fácilmente hacer algo espurio; empujado por la naturalidad, será difícil hacer cosas espurias. He oído sólo que con las alas se puede volar, pero no he oído decir que se puede volar sin alas. He oído decir sólo que contando con conocimientos se puede saber de las cosas, pero no he oído decir que sin ellos se puede saber de las cosas. Fíjate en lugares amplios y espaciosos para comprender: tan sólo una mentalidad vacua derivará en un ambiente intachable y puro. Sólo de este modo la fortuna, la felicidad y la suerte podrán descender allí. Si no descienden, se deberá a 4 sentarse en galope’ —sentarse físicamente, pero galopar mentalmente. En caso de llegar a comunicarse, los oídos y los ojos deben volverse hacia adentro y abandonar los asuntos de la mente. Incluso entonces, los espíritus y divinidades se adherirían para no hablar ya de personas. Este es el tao de la metamorfosis de las diez mil cosas. Yu de la dinastía Xia y Shun de Yu tenían una clave para practicar los asuntos acatando este tao; el rey Fuxi y el rey Jiqu lo observaron durante toda la vida para no hablar ya de la gente común y corriente. ” Zigao , el duque de She, iba a viajar como enviado al Estado de Qi. Acudió donde Confucio para pedir instrucciones. » El príncipe de Chu me ha dado una importante misión para ir al Estado de Qi. Éste trata con un respeto y rito aparentes a los enviados y, en realidad, no otorga permiso con rapidez a las peticiones planteadas. No es fácil impulsar a la gente corriente y no hablemos del jefe del Estado. Por eso siento mucho temor. Usted enseñó a Chu Liang: ‘Cualquier tarea, sea grande, sea pequeña, si no se conforma con la razón, habrá poca posibilidad de cumplirse. En caso de que no se cumpla una tarea, con seguridad vendrá castigo de la gente. En caso de cumplirla, ello conduciría a males como la desproporcionalidad entre el yin y el yang. El éxito o el fracaso no producen intranquilidad. Tan sólo las personas virtuosas son capaces de alcanzarlo. De ordinario bebo té rústico y como de forma ordinaria y corriente , sin perseguir la delicia y la exquisitez. De los que preparan té y comida ninguno persigue la frescura. Ahora, esta mañana recibí la

misión y por la tarde ya tengo que beber agua helada. ¿No estaré tostado internamente? No he tenido contacto con la verdad del asunto y ya tengo intranquilidad del desorden entre el yin y el yang. En caso de no cumplir la tarea, seré víctima de castigos. Ni un resultado ni el otro seré capaz de soportar yo, un subalterno. Espero que usted, Maestro, me lo pueda enseñar. » Confucio dijo: » En el mundo hay dos principios cardinales que deben observarse estrictamente: uno es el destino y el otro el deber. Los hijos respetan y aman a los padres. Esto es el destino del que no se puede librar en su cabeza. Los funcionarios sirven al soberano. Esto es el deber. Bajo el Cielo no hay lugar donde no haya soberano ni en el remoto rincón se puede evitar. Estos dos son principios cardinales que se deben observar estrictamente. Por eso, los que expresan piedad y respeto a los padres deben hacer lo posible para que sus padres se sientan cómodos y confortables en cualquier lugar donde estén. Esto es la manifestación de la mayor piedad filial. Aquellos que sirven al soberano deben hacer cualquier cosa para que el soberano esté libre de preocupaciones. Esto es manifestación de la fidelidad. Los dedicados a la cultivación del fuero interno no son afectados por la alegría, el enojo, la tristeza y el júbilo que se presente ante ellos. Saben con claridad que las cosas están más allá de sus capacidades, pero las tratan con naturalidad como si nacieran de la naturaleza. Esto es manifestación máxima de la moral. Quienes sean funcionarios cumplen las cosas que se ven obligados a hacer, pero las aplican con fidelidad y se colocan a sí mismos fuera de la situación. Entonces, ¡cómo puede esto derivar ideas de temor a la muerte y ansiedad de la vida ante un peligro! Actúe de este modo y ya. “Permítame contarle a usted algunos asuntos que he oído. En las relaciones entre los Estados, es imprescindible enlazarse con los vecinos valiéndose de la credibilidad y la fe; expresar con palabras la sinceridad para con los Estados lejanos y las palabras deben ser transmitidas por personas concernientes. Lo más difícil será transmitir palabras que caigan en agrado para ambas partes o que enojen a ambas partes. Pues, cuando ambas partes están contentas, seguro que hay muchas expresiones que elogian y cuando ambas partes están enojadas, siempre aparecen

términos desbordantes de vilipendios. Cualquier expresión desbordante u otra semejante exageran, son infundadas y pierden veracidad. Las palabras infundadas y sin veracidad son increíbles. El que transmite palabras infundadas que pierdan veracidad, con toda seguridad, sufrirá de penalidades. Por eso en Fayan se lee: 4 Es necesario transmitir palabras verídicas y reales y no se debe transmitir palabras infundadas. Así más o menos se puede proteger a sí mismo. ’ “Además, en lo referente a luchas libradas con estratagemas contra las fuerzas poderosas, por lo general esas luchas comienzan por combates abiertos, pero terminan en luchas en secreto. Al desarrollarse hasta el punto máximo se aplican a menudo numerosos complots y ardides. Quien bebe vino con ritos inicia siempre con mucho rito, pero luego se emborracha y se perturba y en su punto máximo llega a no contar con control y se muestra desenfrenado. Eso sucede a todas las cosas. Siempre comienzan por la sinceridad y terminan con engaños y estafas. Se inician siempre con sencillez y simpleza, pero en los momentos de coronarse siempre son complicadas y duras. » Las palabras se asemejan al levantamiento de olas por el viento. Si actúa conforme a ello, se alejará de la verdad. Eso se debe a que el viento y las olas fácilmente se mueven y vibran. Alejarse de la veracidad conducirá fácilmente al peligro. Por lo tanto, el enojo no se debe a otros motivos y, en la práctica, es producido por palabras hermosas y los criterios unilaterales. Un animal salvaje a punto de morir aúlla como loco y se muestra violento y amenazante. Entonces surge una idea peligrosa. Por lo tanto, si se le constriñe demasiado, necesariamente se producirá la mentalidad de resistencia violenta y él mismo no sabrá de qué se trata. Si incluso él mismo no sabe de qué se trata, ¡ qué otra persona es capaz de saber cuál es la consecuencia! Por lo tanto Fayan advierte: 4 No cambies tu misión, no hagas esfuerzos artificiosos para fomentar el éxito de un asunto. La extralimitación no será buscar la verdad en los hechos. ’ Cambiar su misión y fomentar de modo artificioso un asunto es peligroso. Los asuntos se hacen exitosos, pero requieren un proceso; mas cuando se trata de una mala cosa, al producirse, uno no alcanza a corregirla. ¿Acaso se permite la imprudencia para actuar? Además, seguir la corriente de las diez mil cosas y permitir al alma volar

libremente y depositarla en el universo ilimitado para reunir y cuidar la energía de paz de en medio significará en sí un ambiente supremo. ¡ Para qué es necesario hacer algo destinado a congraciarse con el soberano del Estado! Basta con transmitir de verdad la orden del soberano y no más. ¿Qué otra dificultad puede haber en ello?” Yan He fue contratado como tutor del príncipe heredero de Wei, hijo del duque Ling. Consultó a Qu Boyu: » Aquí vive un hombre con un carácter congénitamente cruel y asesino. En caso de no ser educado con el tao correcto, perjudicará a nuestro Estado. Si se le educa con el tao correcto, seré yo perjudicado. Su inteligencia es tan limitada como suficiente para ver errores ajenos, pero no sabe por qué él mismo también tiene errores. Para con semejante persona, ¿qué debo hacer?” Qu Boyu dijo: «i Bien formulado el problema! Hace falta tener vigilancia para con ello, hay que ser cuidadoso. Siga usted mismo un camino correcto. En apariencia será mejor mostrarse con cariño y acercamiento, y en el fuero interno mantener ideas de orientación. Pese a ello, estos dos tipos de actitud continúan siendo inseguros. Por lo tanto, al acercarse a él no debe ser asimilado por él, pero cuando lo oriente, no le debe dejar notarlo. En caso de ser asimilado, cuando se le acerca, usted será destruido y derrotado; si cuando usted está orientándolo y sabe que usted está dándole lección, él creerá que usted está ganándose fama y prestigio, lo que provocará una desgracia. Si de momento él se asemeja aún a un niño, usted actúe también como él, sin restricciones a las reglas; si él por momentos no se restringe, usted tampoco lo hace, al igual que él. De este modo hará que alcance el camino sin fallas. “¿Conoce usted la mantis? Alza con toda fuerza los brazos para impedir el avance de la carreta. Es que no sabe que sus fuerzas no son suficientes para ello, pero su deseo subjetivo es bueno. Cuidado. Guarde vigilancia. Si siempre muestra su talento para ofenderlo, sobrevendrán peligros. “¿No sabe lo de los criadores de tigres? No lanzan animales vivos a los tigres, porque temen que los tigres se enfurezcan por capturar animales vivos. Los criadores de tigres no se atreven a lanzarles animales enteros, temiendo que los tigres se tornen furiosos por destrozar animales

enteros. Ellos observan a los tigres si están con hambre o están hartos, con el fin de orientarlos y domesticar su brutalidad. Los tigres y los seres humanos son de especies distintas, pero tanto los unos como los otros obedecen y lisonjean a quienes los sostengan, porque lo hacen según el carácter. Perjudican y matan porque son contrarios a su carácter. » Los amantes de caballos guardan las heces de los caballos en cestas de bambú y la orina de los caballos la protegen con cáscaras. Si precisamente se ven zancudos que pican a los caballos, los amantes de los caballos matan a los zancudos súbitamente, entonces, los caballos, sorprendidos, cortan las saliveras con los dientes y, también, los refrenos y petrales. Los amantes de caballos cuentan con máximas intenciones, pero no lo hacen con certeza, lo que trae consecuencias malsanas. ¿No se debe actuar con prudencia?” Shi el Carpintero viajó al Estado de Qi. Cuando llegó a Quyuan, vio un roble que era adorado como Divinidad de la Villa. Este árbol era tan grande que sus ramas daban sombra para varios miles de vacas. Con los brazos extendidos para medir la circunferencia del árbol resultaba que se requerían de varios centenares de personas. Su altura se comparaba con la de la montaña. A siete u ocho zhang de altura del tronco comenzaba a dar ramas. Sus ramas eran susceptibles de ser empleadas para construir barcos y se contaban por decenas. Los curiosos acudían allí como si fuera una feria. Pero este maestro carpintero ni echó una mirada al árbol y siguió recto, hacia adelante sin detener un paso. Su discípulo, por su parte, no hizo sino mirar el árbol con detenimiento. Dijo al maestro: “Desde cuando tomé el hacha para seguir al maestro, no he visto otro árbol tan alto y tan hermoso como este para obtener madera. Pero usted no le ha echado ni una mirada, ni se ha detenido. ¿A qué se debe?” El maestro Shi contestó; “¡Basta ya! No hablemos de él. No sirve para madera; el barco hecho con su madera se hundirá; el ataúd hecho con su madera se pudrirá rápidamente; los útiles hechos con su madera se deteriorarán; en los marcos de las puertas aparecerán manchas de aceite y las columnas serán carcomidas por insectos. Es un árbol no maderable. No sirve para ningún lugar. Por eso puede tener tanta edad y tanta altura. » Shi el Carpintero regresó a casa. El roble se le apareció en su

sueño; “¿Con qué me compara usted a mí? ¿Con árboles útiles para madera? Los acerolos, los perales, los naranjos, los toronjos y los árboles de frutas. Al madurar las frutas, sufren por los golpes. Los golpes destrozan las ramas. Las grandes son rotas y las pequeñas destrozadas. Eso se debe a que por ser muy capaces sufren toda la vida sin agotarse, por eso mueren en medio, sin tener suerte de disfrutar de la ancianidad. Todo eso son golpes que se derivan de ellos mismos por el mundanismo. No hay excepción en todas las cosas del mundo. Llevo mucho tiempo en ser no útil en nada. Estuve a punto de morir por cortes y no ha sido sino ahora que he logrado ser inútil. Precisamente esta inutilidad me es muy pero muy útil. Si fuera útil para los demás, ¿habría podido crecer tan grande como hoy usted ve? Además, tanto usted como yo somos cosas. ¿Cómo entonces usted me toma sólo a mí como una cosa para hablar? Usted no pasa tampoco de ser un hombre a punto de morir. ¿Cómo entonces puede comprender a un árbol inútil?” Shi el Carpintero despertó y contó el contenido del sueño al discípulo. Éste preguntó; “Su significado es que persigue la inutilidad. Pero, ¿por qué se ha hecho Santo de la Villa?” Shi el Carpintero le impidió continuar. » Cierra tu pico. No hables más. Es que el Santo de la Villa deposita esperanza en él. Permite que sea criticado y censurado por aquellos que no lo comprenden. Aun cuando no se trata del Santo de la Villa el que le ha hecho aparecer en el sueño, ¿hay razón para cortarlo? Además, el método que usa para protegerse a sí mismo es distinto de todos. Tú lo mides con razones cotidianas. ¿No estás muy distante de ellos?” Nanbo Ziqi hizo una excursión en Shangqiu. Vio un gran árbol distinto de otros. Mil carretas unidas pueden protegerse a la sombra del árbol. Ziqi preguntó; “¿Qué tipo de árbol es éste? Ha de contar con madera de calidad extraordinaria. ” Levantando la cabeza miró las ramas pequeñas del árbol. Vio que estaban torcidas, sin ser buenas para hacer vigas y columnas. Bajando la cabeza, miró el tronco grande. Vio que el tronco tenía grietas por doquier, sin servir para ataúdes. Lamió hojas del árbol, la cavidad bucal se le ulceró y se le hirió. Oliéndolo quedó loco de ebriedad y no pudo despertarse en tres días. Ziqi dijo; “Este no es árbol que sirva para algún material y por lo

tanto ha podido crecer tan alto y grande. ¡ Ah! ¡ Resulta que los hombres divinos también manifestaban lo inútiles que eran! » En el Estado de Song hay un lugar llamado Jingshi, adecuado para la catalpa, el ciprés y la morera. Cuando crecen hasta el grosor algo mayor que uno o dos puños, son cortados por los hombres que hacen pasadores; cuando alcanzan el grosor de tres a cuatro brazadas, son cortados por aquellos que buscan construir altas y hermosas casas; cuando llegan al grosor de siete u ocho brazadas, son cortados por las familias ricas que buscan hacer ataúdes. Por eso ninguno de estos tipos de árboles pueden gozar de su alta edad y mueren en medio del tiempo vivido bajo los latigazos. Esta es desgracia de los árboles maderables y desgracia de los útiles. Por lo tanto los antiguos pedían a los espíritus y divinidades que eliminaran las desgracias, sin usar bueyes con la frente blanca, ni a los cerdos con las fosas nasales hacia arriba, ni hundir a personas que padecían de hemorroides en el río para hacer ofrendas a las divinidades. Esta era una costumbre tradicional conocida por el Dios del Río, pues todas estas son cosas de mal agüero. He aquí por qué los hombres divinos pueden lograr la seguridad y la gran suerte. » Un hombre se llamaba Zhili Shu, cuyo rostro estaba escondido debajo del ombligo, pero tenía los dos hombros por encima de la cabeza; las trenzas se le alzaban hacia arriba; los cinco orificios de los sentidos los tenía encima de la cabeza y los muslos, junto a las costillas. Servía a las familias en la costura, los remiendos, el lavado, y lo que hacía era suficiente para mantenerse. Trabajaba para cribar arroz, suficiente para sustentar a diez personas. El Estado recluta soldados. Zhili Shu, agitando las manos y los brazos, vagaba entre la multitud. El Estado tenía grandes obras que requerían servicios obligatorios, Zhili Shu no era capaz de cumplir con los trabajos debido a la invalidez de todo el cuerpo. El Estado distribuía granos como socorro para los discapacitados. Zhili Shu podía recibir tres zhong de cereales y diez atados de leña. Este discapacitado era capaz de sustentarse a sí mismo, gozar de toda la vida, ¡ para no hablar ya de las personas que abandonan la moral! » Confucio llegó al Estado de Chu. Jieyu, un recluso en Chu, vagando delante de la puerta de la casa donde se alojaba Confucio, cantó:

Oh, Fénix! ¡Oh, Fénix! ¡ Cómo queda declinada su virtud! No se puede conocer su futuro. El pasado no puede retornar. Bajo el Cielo funciona el tao. Sólo los Santos pueden hacer exitosa la causa. Cuando bajo el Cielo no hay tao. Los Santos pueden solamente proteger su propia vida. Para el mundo de hoy, Basta con eximirse de los castigos penales. ¿Qué es la felicidad? Es más ligera que las plumas de las aves. ¡ Quién sabe cuánto peso puede soportar! ¿Qué es desgracia? Es más pesada que la Gran Tierra. ¡ Quién sabe cómo puede eludirla! Basta, ¡ basta ya! No brille ante el público con su propia virtud. Peligro, ¡ peligro! Puede sólo dibujar un lugar donde actuar. Por doquier crecen espinas, No me hiera los pies. Por doquier debe dar rodeo hacia adelante; Cuidado, que no lo hiera con mis puntapiés. Los árboles que crecen en las montañas son objeto de derribamiento, por su motivo propio. La grasa se enciende por sí misma y se siente apenada. La canela sirve para alimentos humanos, por eso, el árbol es cortado. La laca sirve para los muebles, por eso la corteza de ese árbol es quitada por el hombre. La gente sabe la utilidad de lo útil, pero nadie sabe la inutilidad de lo inútil.

Capítulo 5

Signos de la integridad completa

En el Estado de Lu vivía un hombre mutilado cuyo nombre era Wang Tai. Los discípulos que le seguían eran tan numerosos como los seguidores de Confucio. Chang Ji preguntó a Confucio; “Wang Tai es un hombre mutilado. Los que le siguen para aprender son iguales en número a los que le siguen a usted. Maestro, cada uno con una mitad de seguidores en el Estado de Lu. Él no aplica la enseñanza de pie, ni hace debates sentado, pero sus discípulos van vacíos con la mentalidad y regresan llenos de conocimientos. ¿ Hay efectivamente eficacias de enseñanzas sin palabras y ejemplos informes que ejercen influencias imperceptibles? ¿Qué tipo de hombre es éste?” Confucio dijo; “¡Este señor es de veras un santo! Yo, Confucio, sólo he quedado relegado y sin tiempo todavía para pedir instrucciones. Voy a adorarlo como maestro para no hablar ya de aquellos inferiores a mi persona. No sólo en el Estado de Lu, dirigiré a los hombres bajo todo el Cielo para aprender de él. ” Chang Ji dijo: “ ¡ Pero se trata de un hombre mutilado, que ha perdido una pierna] Lo supera a usted. Entonces debe ser mucho más inteligente y sabio que las personas comunes y corrientes. Si es de veras un hombre así, entonces, ¿cómo utiliza de modo peculiar su mentalidad y sabiduría?” Confucio dijo; » Vivir y morir son dos cosas de la mayor importancia. Pero él no varía al compás de ese asunto. Aun cuando se vuelque el Cielo y se hunda la Tierra, no se arruinará al paso que lleva. Al investigar el asunto, él de veras es una persona intachable. No varía con los cambios de las cosas externas. Deja que las diez mil cosas cambien y él guarda su propia creencia. ” Chang Ji dijo; “¿Cómo se explica?” Confucio dijo; “Visto desde los diferentes aspectos, el hígado y la vesícula biliar que se encuentran dentro de un mismo cuerpo, tanto el

uno como la otra, son tan distintos como el Estado de Chu y el Estado de Yue. Visto desde los ángulos iguales, todas las cosas entre el Cielo y la Tierra son idénticas. Conociendo este punto se puede olvidar qué color gusta a los ojos, qué sonido le gusta a los oídos. Procura que su alma se mueva en el ambiente de la moral armoniosa. Sólo ve la unanimidad completa de las diez mil cosas y no ve la diferencia y la falla entre ellas. Por eso Wang Tai toma la pérdida de una pierna como si perdiera un pedazo de terrón. » Chang Ji dijo: “Wang Tai es un hombre que se cultiva a sí mismo y no más, por lo tanto, con amplios conocimientos logra visiones espirituales propias y conceptos eternos comunes con su visión espiritual propia. ¿Por que la gente se aglutina así a su alrededor?” Confucio dijo; » Una persona mira su imagen no en el agua corriente, sino en el agua tranquila, porque tan sólo el agua tranquila puede hacer que las personas se detengan para mirarse. De las hierbas y los árboles que gozan de su vida de la gran Tierra, sólo los pinos y los cipreses son los más puros y los más erectos, por eso son verdosos tanto en el invierno como en el verano. De los hombres que disfrutan del Cielo, tan sólo Yao y Shun son los más puros y correctos, los más afortunados de ser capaces de purificar su propia naturaleza y guiar a las personas a rectificar su virtud y su carácter. La manifestación de la naturaleza primitiva mantenida es la intrepidez y la ausencia de temor de los valientes, como los héroes que irrumpen entre las formaciones militares con millares de soldados y caballos. Los mandos y combatientes se estimulan a sí mismos en procura de méritos y fama, son capaces de hacerlo, para no referirnos a quien domina el Cielo y la Tierra, que abarca las diez mil cosas, otorga su propio cuerpo, toma como símbolo las orejas y los oídos, ve como un todo único las esferas conocidas por la sabiduría y en su fuero interno puede tener ideas de morir. Escogerá un momento de suerte y de buen agüero para subir a un límite con visión alta y lejana. La gente, con deseo natural, gusta de seguir a hombre semejante. ¿ Cómo, entonces, aspira a tomar como sus deberes esenciales a las personas vulgares y los asuntos vulgares?” El mutilado Shentu Jia y Gongsun Zichan en el Estado de Zheng fueron a considerar a Bohun Wuren como maestro. Zichan dijo a Shentu

Jia: “Salgo y tú permaneces un momento. Si tú sales primero, entonces me quedo un rato. » Al día siguiente, Shentu Jia y Gongsun Zichan aparecieron sentados en la misma esterilla y en el mismo salón de conferencias. Gongsun Zichan dijo a Shentu Jia: “Si primero salgo, tú te quedas un momento; si tú sales primero, me quedaré un momento. Ahora voy a salir y tú puedes quedarte un momento. ¿ Puedes o no hacerlo? Además, no te retiras al verme, un funcionario administrativo. ¿ Es que quieres levantarte y sentarte junto con un funcionario administrativo? » Shentu Jia dijo: » Debajo del portón del Maestro, ¡ cómo puede ser un funcionario administrativo que se muestra así como usted! ¿ Es que usted, alegre en su alto puesto de funcionario administrativo, no tiene en sus ojos a los demás? He oído al Maestro decir; ‘ En un espejo brillante y luminoso no se ve ninguna mancha de polvo acumulado. En caso de acumularse el polvo y la suciedad el espejo no es luminoso ni brillante. Al estar durante largo tiempo con sabios uno no comete errores. ’ Ahora bien, la persona a quien rinde usted mayor respeto es nuestro Maestro, pero usted ha llegado a decir semejantes palabras. ¿No está usted excediéndose demasiado?” Gongsun Zichan dijo; “Usted ya ha quedado con semejante cuerpo e intenta compararse con Yao en virtud. Calcule usted su conducta y moral,¿no es suficiente para que usted reflexione?” Shentu Jia le reprochó diciendo: “ Si se deja que excuse sus propias faltas, la mayoría de las personas puede creer que uno no debe ser físicamente defectuoso. Si no se excusa por sus propios errores, pocos creerán que no debe ser físicamente cabal. Sabiendo que no puede hacer nada sobre los asuntos sucedidos y puede quedar tranquilo de ello como si fuera algo definido en la vida misma. Sólo los que posean cultivación moral lo pueden alcanzar. La gente parece estar dentro del alcance de disparo de Hou Yi. El sitio central es el alcanzado por la flecha de Hou Yi. Pero no falta caso en que no ha dado en el blanco. Eso es el destino. Muchos son los que se burlan de mí por haber sido mutilado comparado con el caso de los que no han sido mutilados. Estoy enojado de oírlo. Luego de llegar donde el Maestro, desapareció totalmente mi enfado. ¿No es que el Maestro me limpia el alma con alta moral? He

seguido al Maestro durante diecinueve años aprendiendo de él, pero el Maestro nunca ha hecho nada por lo que me he sentido una persona mutilada. Ahora tanto usted como yo estamos igualmente haciendo amistad * dentro de los esqueletos y formas ’ , pero usted se pone 4 fuera de los esqueletos y formas ’ exigiendo con rigor mi forma externa. ¿No está extralimitándose demasiado?” Demudado, Gongsun Zichan se apresuró en rogar. » No continúe más , por favor. » En el Estado de Lu hay un hombre mutilado con el nombre de Shushan Sin Dedos. Andando con los talones fue a ver a Confucio. Confucio dijo; » Antes, por imprudencia, violaste la ley penal y te quedaste así. Ahora que vienes a pedir instrucciones, ¿ cómo podrías salvarte?” El Sin Dedos dijo: » Debido a que no conocía la situación, probé, a la ligera, la ley en persona, por eso me sacrificaron los pies. Ahora he venido a pedir instrucciones porque tengo todavía algo más respetuoso que los pies que deseo proteger a más no poder. No hay sitio que no alcance a cubrir el Cielo y no hay sitio que no soporte la Tierra. Considero al Maestro como el Cielo y la Tierra, sin saber que el Maestro se muestra con esta actitud. ” Confucio dijo; “Soy realmente ignorante y mal informado. ¿Por qué no entra? Por favor, hable de sus puntos de vista. » Shushan Sin Dedos se fue. Confucio dijo: » Discípulos, ¡ hagan esfuerzos! El Shushan Sin Dedos es una persona mutilada, pero continúa estudiando con esfuerzos por subsanar los errores en actos anteriores. Y ¡ qué de ustedes, personas sin malos actos y perfectas virtudes! » Shushan Sin Dedos dijo a Lao Dan: » En comparación con hombres de la máxima moral, Confucio todavía no alcanza el grado. ¿No? ¿Por qué viene sin cesar a aprender de usted? Él sigue buscando la fama extraña para ser transmitida en generaciones posteriores, sin saber que los máximos en virtud consideran esto como yugos propios. ” Lao Dan dijo; “¿Por qué no hace directamente que él sepa que no existe ninguna diferencia entre la vida y la muerte, el haber y el no haber, para librarle de la atadura en su mentalidad? ¿Puede ser esto?” Shushan Sin Dedos dijo; » Es que el Cielo Superior quiere

castigarlo. ¿Cómo entonces se puede librar?” El duque Ai de Lu preguntó a Confucio: » En el Estado de Wei hay un hombre muy feo. Se llama Aitai Tuo. Cuando los hombres se encuentran con él, se muestran reacios a abandonarlo, no expresan deseos de apartarse de él. Cuando las mujeres se ven con él piden a los padres: * Prefiero ser esposa de otro hombre a ser concubina de este señor. ’ Semejantes mujeres son más de diez. No se ha oído el pronunciamiento de Aitai Tuo, sólo se le ve conforme con otros. No cuenta con el poder y posición gobernantes para salvar a otros en penurias, no posee dinero ni bienes para llenar el estómago de otros. Además, tiene un aspecto tan feo que sorprende a la gente. Se conforma y no se pronuncia. Su inteligencia no sobrepasa a la de los hombres de los cuatro lugares. Pero todos, hombres y mujeres, se le acercan. Con seguridad posee algo que es extraño para otros hombres comunes. Lo convoqué y me di cuenta de que efectivamente su aspecto feo puede causar temor a todos bajo el Cielo. Pero en menos de un mes en que estuve con él, quedé admirado por su comportamiento; en menos de un año confié en él. A un Estado que no tenía Primer Ministro adecuado, confié los asuntos estatales a él, quien los aceptó con un ánimo cotidiano a la vez que al parecer los rehusó. Me avergoncé de no alcanzar su posición y terminé por confiar los asuntos estatales a él. Pero al poco tiempo me abandonó. Sentí mucha lástima como si perdiera alguna cosa y en el Estado no hubiera ninguno más para compartir conmigo alegrías. ¿Qué tipo de persona es éste, en fin de cuentas?” Confucio dijo; “Estuve en el Estado de Chu. Vi precisamente un grupo de crías de puercos chupando leche en el cuerpo de la cerda recién muerta y en un instante, muy sorprendidas se apartaron de la cerda para escapar, pues se dieron cuenta de que la cerda ya era distinta de ellas y no podría comportarse como cuando tenía vida. Estas crías amaban a su mamá cerda no por su cuerpo, sino por el espíritu que domina el cuerpo. Los hombres que en combate mueren no necesitan ataúdes para ser enterrados. No hace falta cuidar los zapatos regalados a los mutilados. Todo esto se debe a que se ha perdido lo esencial. El Hijo del Cielo cuenta con todo tipo de personas para usarlas. Las mujeres no se cortan las uñas, no cuentan con agujeros en las orejas. Los casados quedan

fuera del palacio y no pueden ser usados más. Los físicamente completos son dignos de ser amados, para no hablar ya de personas con cabal virtud. Ahora Aitai no necesita hablar para ganarse la confianza y lograr confianza aun sin hazañas, posibilitando que se le confíe los asuntos estatales, con el temor todavía de que no los acepte. ¡ Con toda seguridad es un hombre con perfecta armonía y virtud que no se deja manifestar!» El duque Ai preguntó; » ¿Cómo se puede calificar de perfecta armonía?” Confucio dijo; “La vida y la muerte, la riqueza y la pobreza, la inteligencia y sabiduría y la mala fama, el hambre y la sed y el frío y el calor son variaciones de las cosas y el paso del destino, suceden ante nosotros día y noche; sus comienzos y sus fines están fuera del control de la inteligencia humana, por lo cual no pueden perturbar la naturaleza pacífica y tranquila ni pueden tener siempre encima preocupaciones sin librarse. Hay que hacer que el ánimo sea pacífico, tranquilo y comunicativo y no se deje manifestar en los oídos, los ojos, la boca y la nariz como órganos de los sentidos. Hay que hacer que semejante ambiente quede sin interrupción ni de día ni de noche. Que se confundan con las diez mil cosas como la primavera agradable. Se trata de un mundo estrechamente unido a la naturaleza innata y concordante con el alma. Esta es la armonía perfecta. » “¿Cómo es que se llama el no dejar manifestarse la virtud?” Respondió: » Tranquilidad. Este es el estado máximo del agua quieta. Puede servir de ejemplo a asimilar, pues se mantiene limpia y clara en el fuero interno y pacífica por fuera. La virtud significa cultivación cabal y armoniosa. Quien no deja manifestar su virtud atrae, la gente no le contraría y está contenta de acercársele. ” Cierto día, el duqe Ai transmitió estas palabras a Minzi Qian, diciendo: » Cuando acababa de hacerme soberano del Estado para administrarlo, gobernaba con la disciplina y las leyes al pueblo, me preocupaba de la vida y muerte del pueblo. Y yo creía hacerlo todo a la perfección. Ahora que he oído las expresiones máximas del hombre, me temo profundamente que no he conquistado méritos reales, sino que he gastado al azar mi propia energía, lo que puede conducir al peligro y

ruina del Estado. Entre mi persona y Confucio no existen relaciones entre el soberano y el súbdito, sino amigos en la virtud. » Un hombre cojo, encorvado y desprovisto de labios fue a persuadir al duque Ling de Wei, y le cayó en buen agrado. Al ver personas físicamente normales, le parece que tienen cuello delgado y pequeño. Un hombre con un tumor tan grande como un recipiente de terracota fue donde el duque Huan de Qi y le cayó en buen agrado. Cuando el duque Huan de Qi vio a personas físicamente normales, a él le pareció que esas personas tenían el cuello tan pequeño como delgado. Por eso, si una persona sobrepasa a los comunes y normales en virtud, la gente, con frecuencia, olvida los defectos que pueda tener. Tan sólo sin olvidar las cosas que deben ser olvidadas y olvidar las cosas que no deben ser olvidadas significará el olvido auténtico. Por eso, los Santos, cuando se entrevistan con la gente, consideran el despliegue de la inteligencia y la destreza como maldades, toman como laca el yugo, consideran como medios de atracción los pequeños favores y toman la muestra de destrezas como actos de hipócritas. Los Santos no hacen cálculos de los otros para usar la destreza y la inteligencia. No cortan la amistad, por eso no necesitan atadura. No sufren pérdidas, por eso no necesitan pequeños favores para atraer a los demás. No tienen avaricia por las riquezas y los beneficios, por eso no necesitan tener actos de hipócritas. Estos cuatro aspectos son resultado de la cultivación natural. La cultivación natural significa la crianza natural. Ya que son naturalmente criados, ¿dónde está la necesidad de los actos humanos? Los Santos tienen cuerpos físicos humanos, pero rehúsan sentimientos y deseos de las personas comunes y corrientes. Por tener cuerpo físico de hombre, los Santos pueden estar con las personas comunes y corrientes. Por no tener deseos y sentimientos comunes y corrientes, el sí y el no del mundo humano no tienen nada que ver con ellos. ¡ Muy pequeñas son las cosas pertenecientes a personas comunes y corrientes! ¡ Qué grandes y sublimes sus conductas innatas! Huizi pregunta a Zhuangzi; » ¿ No tiene el hombre sentimientos y deseos innatos?” Zhuangzi contesta; “Así es. Huizi duda diciendo; “Sin sentimientos y deseos, ¿cómo puede ser

llamado hombre?”

Zhuangzi contesta: » El tao le ha dado el aspecto, el Cielo le ha dado el cuerpo. ¿Cómo no se puede llamar hombre?” Huizi dice; “Ya que se llama hombre, ¿cómo no cuenta con sentimiento y deseos?” Zhuangzi contesta: «No se trata de sentimiento y deseo de lo que hablo. Cuando digo no tener sentimiento y deseo me refiero a que el hombre no perjudica su propio cuerpo desde el interior del alma, siempre sigue la corriente de la naturaleza y no se cuida artificiosamente. » Huizi dice; » Si el hombre no se cuida artificiosamente, ¿ cómo entonces es capaz de proteger su propio cuerpo?” Zhuangzi contesta: » El tao ha dado el aspecto, el Cielo ha dado el cuerpo. Entonces uno no debe perjudicar su propio cuerpo por el fuero interno. Ahora usted gasta su ánimo y espíritu en vano, lesiona su propia energía, canta apoyándose en el árbol y duerme descansando bajo el aleurites. El Cielo le ha dado la salud, pero usted está contento de perjudicarla con insistencia. ”

Capítulo 6

El más venerable maestro

Sabiendo el papel de la naturaleza y el papel del hombre, uno alcanza el conocimiento máximo. Sabiendo el papel de la naturaleza debe de seguirla con toda naturalidad. Sabiendo el papel del hombre, se aprovechará de su propio conocimiento logrado por su propia sabiduría para cultivar y proteger lo que no alcanza a conocer su inteligencia propia, para poder así disfrutar el tiempo de su vida y evitar la interrupción de la vida de por medio. Esta es la manifestación más inteligente. Aun así hay problemas: los conocimientos tienen que contar con una condición para ser capaces de deducir si son correctos. Esa condición no está hecha ni es invariable. ¿Cómo se sabe que el papel de la naturaleza no es el papel hecho por el hombre y el llamado papel hecho por el hombre no es el papel de la naturaleza? Al parecer es necesario contar primero con un hombre de verdad para luego haber conocimiento de verdad. ¿Qué es hombre de verdad? Los hombres de verdad en los tiempos antiguos debían ser hombres que no ultrajaban a los débiles y pequeños, no se vanagloriaban de los éxitos y no perjudicaban intencionadamente a otros. De este modo, no se arrepentían de las fallas y no se mostraban contentos del modo correcto como trataban los asuntos. De esta manera, habiendo subido a la cima alta no temblaban, no se humedecían bajando a lo profundo del agua ni sentían calor en las llamas ardientes. Esto pueden alcanzarlo tan sólo los hombres cuyos conocimientos llegan al reino del tao. Los hombres de verdad en los tiempos antiguos no soñaban al dormir, no tenían nada de qué sentirse tristes y preocupados, no

procuraban lo dulce ni aromático de la comida, respiraban hasta hundirse. Es que la respiración de los hombres de verdad podía llegar hasta el talón, mientras que las personas comunes tienen la respiración tan sólo hasta la laringe. Éstas últimas, cuando no pueden sobrepasar a los demás en la discusión, ven cortada la energía y jadean como si la laringe estuviera torciéndose. Los insaciables tienen dones innatos muy vulgares y superficiales. Los hombres de verdad en los tiempos antiguos no sabían la necesidad de perseguir la vida ni tenían miedo a la muerte. No se mostraban contentos al nacer, no rehusaban entrar a morir. Venían siguiendo al aire y se iban siguiendo al aire. No olvidaban de dónde venía la vida, pero no procuraban saber cómo finalizaba la vida. Cuando venía un asunto, lo aceptaban con agrado. Olvidaban la vida y la muerte, dejando que volvieran a la naturaleza. Eso es lo que se llama no dañar el tao del Cielo con la sabiduría de la mente y no ayudar con fuerzas humanas a los éxitos naturales. Eso es lo que se llama hombre de verdad. Semejantes hombres no reflexionan ni se preocupan en sus fueros internos, sus aspectos son tranquilos y no llamativos; sus cabezas son generosas. Son tan frescos como el otoño y al mismo tiempo tan tibios como la primavera. Su estado de ánimo, alegría, enojo, tristeza y júbilo, se alternan como las cuatro estaciones del año; se adecúan a las diez mil especies, pero sin nadie que conociera lo oculto en lo profundo de su corazón. Es por esto que cuando usaban fuerzas en la guerra, los hombres de verdad triunfaban sobre los Estados enemigos sin perder la simpatía que sienten los pueblos de los países derrotados; sus favores eran aplicados a todos bajo el Cielo, pero emanando todos del amparo al pueblo. Por eso, los que están contentos de tratarse con los demás no son santos; diferenciar el acercamiento y el distanciamiento no es benevolencia y amor; los que dejan pasar oportunidades no son sensatos; quien no sepa la comunicación entre los beneficios y los perjuicios no es caballero; quien persigue la fama y pierde el carácter innato no es personalidad

imbuida de tao; quien se sacrifica a sí mismo y se olvida a sí mismo sin hacerlo con naturalidad no será capaz de hacer que otros le sirvan. Hu Buxie, Wu Guang, Bo Yi, Shu Qi, Ji Zi, Xu Yu, Ji Ta, Shentu Di, eran, todos, servidos por otros, acomodaban a otros, pero no eran personas que perseguían la comodidad. Los hombres de verdad en los tiempos antiguos contaban con un estado espiritual incomparablemente elevado; al parecer tenían algunos aspectos no suficientes, pero no eran personas ubicadas humildemente debajo de los demás; estaban erguidos con toda libertad, pero no eran recalcitrantes e invariables; tenían una mentalidad amplia y extensa, pero no se mostraban ostentosos e irreales; el desembarazo y la comodidad parecían darles alegría, pero por sus acciones y comportamiento parecían actuar obligados; la amabilidad me acerca, su moral generosa y profunda me atrae; su amplitud y generosidad en espíritu los igualan a hombres del mundo, su estado de ánimo, altivo y libre, no era restringido por los ritos y las leyes; se divertían hasta olvidar que debían regresar a casa como si amaran la tranquilidad y el ocio, se distraían, olvidaban lo que deseaban decir. Tenían castigos y penas como elemento principal, los ritos y los regímenes como auxilio, tomaban la sabiduría e inteligencia para acomodarse a la situación del tiempo y contaban con la virtud como reglamentación. Tener castigos y penas como elemento principal significa contar con clemencia, aun cuando hay que castigar con la muerte. Tener ritos y reglamentos como auxilio quiere decir hacer buen uso de la situación llevando las cosas hacia un final favorable y guiarse por la corriente y los hábitos; adecuar la sabiduría a la situación significa verse obligado a actuar por la situación; considerar la moral como reglamentación quiere decir caminar junto con personas hasta las colinas, pero otros pueden creer, de veras, que son muy aplicados en andar. Por eso tratan con igualdad las aficiones y del mismo modo a las no aficiones. Por su lado, las cosas son iguales independientes de si las tratas con igualdad o no igualdad. Tratarlas con igualdad significa seguir la naturaleza, no tratarlas con

igualdad significaría seguir la acción del hombre. Quien sostenga una visión de la uniformidad entre el Cielo y el Hombre y no sostenga una visión de contrariedad entre el Cielo y el Hombre es hombre de verdad. La vida y la muerte son algo natural y necesario, inmutable como la noche oscura y el día despejado y natural. Algunos asuntos son posibles de prever por el hombre, lo que es decidido por la necesidad de los asuntos. La gente cree sólo que el Cielo Superior es padre de la vida, lo adora y respeta en toda la vida, ¡ para no hablar del tao que sobrepasa al Cielo! La gente sólo considera que el soberano estatal tiene un poder, fuerza y posición superiores, le sirve de por vida, ¡ para no hablar del tao de verdad y máximo! Con la fuente seca, los peces quedan en la tierra firme. Respiran la humedad y se humedecen con saliva unos a otros. Sería preferible dejarlos olvidarse mutuamente con toda libertad en los ríos a quedarse con este estado de cosas. En vez de alabar a Yao y reprender a Jie de Xia, sería preferible dejar en olvido sus bienes y sus maldades, su sí y su no para unificarlo en el gran tao. La Gran Tierra soporta mi cuerpo, me hace trabajoso con la subsistencia, me acomoda con la vejez y me permite descansar con la muerte. Por eso, vivo bien porque quiero morir bien. Ocultar el barco en el valle de montañas y esconder la red en el gran lago, se puede decir, significaría mucha seguridad. Pero a medianoche un hombre fuerte se los llevó a cuestas sin que las personas dormidas se percataran ni un ápice. Al esconder objetos grandes y pequeños en lugares adecuados, existe todavía el peligro de perderlos. Al ocultar las cosas bajo el Cielo se cree que no se pierden: he aquí una razón común de las cosas en general. Los hombres se alegran sin poder contenerse sólo obteniendo el cuerpo del ser humano. Pero eso de la forma física del ser humano varía y cambia mil veces, de modo ilimitado. ¿Es posible calcular con claridad la alegría? Por eso, los Santos necesitan viajar entre diez mil cosas sin perecer, un límite que subsiste para siempre. La gente necesita aprender de aquellas personas que saben tratar la

ancianidad, la niñez, la supervivencia y la muerte, ¡ para no hablar ya del tao del Cielo estrechamente vinculado con las diez mil cosas y del que depende todo tipo de cambio! El tao es verídico y real, confiable y experimentado, pero no cuenta con acto ni forma ni huellas dejadas; puede ser transmitido por la mente y no por la boca, puede ser obtenido, pero no visto por los ojos. El tao mismo es la raíz y fundamento, existente antes que el Cielo y la Tierra, desde la antigüedad. Ha dado origen a los demonios, divinidades y al Soberano de lo Alto, al Cielo Superior y a la Tierra Inferior; está por encima del máximo supremo o taiji, pero no se puede considerar como alto y no profundo, aunque se encuentra debajo de los seis polos. Existía antes del nacimiento del Cielo y la Tierra, pero no puede ser considerado de mucho tiempo. Es más lejano y largo que la remota antigüedad, pero no puede ser considerado como viejo. Shiwei lo obtuvo y lo utilizó para tratar los asuntos del Cielo y la Tierra; Fuxi lo logró para armonizar la madre de la energía esencial; la constelación del Septentrión lo obtuvo y se ubicó en sitio que nunca se modifica; el Sol y la Luna lo consiguieron, se mueven y nunca se detienen ni descansan; Kanpei lo obtuvo y viajó a las montañas Kunlun para gobernarlas; Hebo lo consiguió y viajó por los grandes ríos; Jianwu lo obtuvo y se hizo dueño del monte Taishan; Huangdi lo logró y se remontó hasta las nubes sobre una nube; Zhuanxu lo logró y se ubicó en el Palacio Xuangong, haciéndose soberano del Norte; Yuqiang lo consiguió y se quedó firme en el Polo Norte; la Madre Reina del Oeste lo consiguió y se ubicó para gobernar el monte Shaoguang; nadie sabe cuándo comenzó y cuándo finalizó; Peng Zu lo consiguió y se hizo inmortal, nunca envejeció—para arriba alcanzó la época de Shun o Yu y abajo a los tiempos de los Cinco Príncipes; Fuyue lo obtuvo, pudo coadyuvar a Wuding para dominar el Estado, luego de morir, cabalgó sobre la Vía Láctea, Sagitario y Escorpión para ubicarse entre las numerosas constelaciones y estrellas. Nanbo Zikui preguntó a Ru Yu: » Usted tiene tanta edad, pero el rostro es semejante al de un niño. ¿A qué se debe?”

Ru Yu contestó: “Se debe a que he oído el tao. ” Nanbo Zikui volvió a preguntar; “¿Es posible asimilar el tao?” Ru Yu contestó: “ ¡ Ah! ¡ Cómo se puede! Usted no es del tipo de los que aprenden del tao. Bu Liangyi poseía talentos de un Santo, pero no el tao de los Santos; yo tengo tao de un Santo, pero no el talento de los Santos. Deseada enseñarle el tao de los Santos, tal vez pudiera hacerse santo. Aun sin ser así, debería ser algo fácil enseñar a quien poseyera talento de Santo el tao de los Santos. Por lo tanto seguí insistiendo en enseñárselo. Tres días después, era capaz ya de dejar de lado el mundo físico. Cuando era capaz de dejar de lado el mundo físico, volví a insistir en enseñárselo y a los siete días podía dejar de lado todos los asuntos. Cuando ya era capaz de dejar de lado todos los asuntos, perseveré en enseñárselo y a los nueve días era capaz de dejar de lado la vida y la muerte. Cuando ya podía dejar de lado la vida y la muerte, su mentalidad era tan clarividente como el cielo matutino; cuando tenía una mentalidad tan clarividente como el cielo matutino, era capaz de ver el tao único; cuando era capaz de ver el tao único, luego ya era capaz de sobrepasar el límite del tiempo, tanto antiguo como presente; cuando era capaz de superar el límite del tiempo antiguo y presente, luego podía entrar en un ambiente libre del concepto de vida y muerte. Quien haya eliminado el concepto de aferrarse cobardemente a la vida no muere; quien está tranquilo de que la vida es una ley natural no vive. De los diez mil seres, ninguno puede ser libre de ser mandado ni bienvenido, no son libres de arruinarse y finalizar. Esto es lo que llamamos 4 tranquilidad en medio del disturbio ’. ¿De dónde viene esta tranquilidad en medio del disturbio? Eso requiere de la formación de un ambiente mental tranquilo, luego de las frecuentes y complicadas contradicciones y luchas. » Nanbo Zikui indagó; “¿Dónde usted ha podido oir estas razones?” Ru Yu contestó; » He adquirido estas razones del hijo de la Literatura, quien lo ha adquirido del nieto de la Recitación, quien lo ha adquirido del Discernimiento, quien lo ha conseguido de la

Comprehensión, el cual lo ha adquirido de la Diligencia, quien lo ha logrado del Canto, el cual lo ha adquirido de la Profundidad, la cual lo ha adquirido de la Vacuidad, la cual lo ha adquirido de la Creación. » Los cuatro hombres, Zisi, Ziyu, Zili y Zilai, se reunieron para discutir lo siguiente: » quien es capaz de tomar la 4 nada’ como su cabeza, el 4 nacer’ como su espalda, la 4 muerte’ como sus nalgas, quien sea capaz de comprender que la muerte, la vida, la existencia y la extinción constituyen un mismo asunto, será la persona con que haré amistad”. Los cuatro se miraron mutuamente, esbozaron una sonrisa comprensiva, se entendieron recíprocamente y se hicieron amigos. Poco tiempo después, Ziyu cayó enfermo. Zisi acudió a visitarlo. El enfermo dijo: » ¡ Cuán grandioso es el Creador de las Cosas! Me ha convertido en un hombre esqueleto: encorvado, jorobado, los cinco órganos de sentido hacia arriba, las mejillas ocultas debajo del ombligo, los hombros por encima del vértice y el moño hacia el Cielo. » Sus dos energías, yin y yang, están desordenadas, confusas e inarmoniosas, pero en su fuero interno, al parecer nada sucede. Cojeando llegó al borde de un pozo para mirarse reflejado en el agua. Dijo: «¡Oh! El Creador quiso transformarme en un hombre tan encorvado y jorobado!» Zisi preguntó; “¿Está fastidiado de semejante aspecto?” Ziyu, el enfermo, contestó; » ¡ No, nada de eso! ¿ Para qué fastidiarme por ello? Si convierten mi brazo izquierdo en gallo, entonces, lo mandaré para cantar al alba; en caso de transformar mi brazo derecho en honda, lo dejaré ir a cazar búhos que tostaré para comer; si hacen de mis nalgas ruedas, y del espíritu, caballo, cabalgaré para no molestarme en buscar carros tirados por caballos. Además, eso de nacer llega a su tiempo; lo de morir va siguiendo su curso. Estar tranquilo y tratar los asuntos conforme a su curso. Ni la tristeza ni la alegría alcanzan a penetrar en el corazón. Eso es lo que en la antigüedad era calificado de librarse de las trabas. Quienes no sean capaces de librarse a sí mismos están atados por los objetos externos. Además, la fuerza humana no puede triunfar sobre la del Cielo, razón que desde siempre ha existido.

Entonces, ¿qué me motiva para resentirme?» Poco tiempo después, Zilai cayó enfermo, tuvo una respiración tan precipitada como si estuviera a punto de morir. Su esposa e hijos lloraron a su alrededor. Zili fue a visitarlo y dijo a la esposa e hijos del enfermo: “¡Váyanse, apártense! No sorprendan a quien vaya a transformarse. » Luego, apoyándose en la puerta, dijo a Zilai; «¡ Qué grande es! ¿En qué va a transformarte el Creador? ¿Dónde quiere que estés ahora? ¿Te va a convertir en el hígado del ratón? ¿Es que quiere transformarte en las alas de los insectos?” Zilai dijo; “Un hijo debe obedecer a sus padres, sea donde estén, en el este, oeste, sur o norte. El yin y el yang, para una persona, no son distintos de los padres. Si quieren que muera y no les obedezco, caería yo en ser una persona testaruda sin razonamiento. ¿ Qué culpa tiene? La gran Tierra carga con mi cuerpo físico, labra mi vida, me posibilita gozar del ocio en la vejez y de la tranquilidad y el descanso en paz al morir. La razón por la cual me permite vivir bien es precisamente la misma por la cual quiere que yo muera bien. Algo semejante a un artífice poseedor de técnicas sobresalientes que está haciendo objetos metálicos. Este pedazo de metal salta y dice; ‘Tengo que hacerme espada de Mo Ye. ’ El labrador creerá, sin duda alguna, que se trata de un pedazo de metal de mal agüero. Ahora casualmente uno cuenta con la forma humana y grita: * i Me he hecho hombre, me he hecho hombre! ’ Entonces El Creador necesariamente creerá que se trata de una persona de mal agüero. Ahora considero todo el Cielo y la Tierra como un enorme fundidor y al Creador un hábil artesano en fundición. ¿Qué lugar puedo prescindir de alcanzar?” Diciéndolo se fue dormido apaciblemente, pero al poco rato despertó con gran alegría. Zisang Hu, Meng Zifan y Ziqi Zhang, los tres, estaban charlando. “¿Quién puede hacer amistades libre de sus propios objetivos, ayudarse recíprocamente sin dejar rastros? ¿Quién será capaz de remontarse hasta el espacio y viajar entre las nubes y tinieblas, vagabundear en el infinito firmamento, olvidarse mutuamente de la vida y la muerte hasta no

alcanzar el polo infinito?” Los tres se miraron y echaron a reír. Estaban mutuamente entendidos. Se hicieron amigos recíprocos. Pasó un segmento de tiempo en silencio. Zisang Hu murió. No fue enterrado todavía. Confucio lo oyó y mandó a Zigong, uno de sus discípulos, a ayudar en los funerales. Zigong vio a los otros dos, uno ocupado en componer música, el otro tocando instrumentos musicales. Cantaban y concordaban; ¡ Ah, Zisang Hu! ¡ Ah, Zisang Hu! Tú estás ya de regreso a tu originalidad, ¡ qué hacer con nosotros los vivos! Zigong se adelantó apresuradamente; » Me molesto en preguntar: cantar frente al cadáver, ¿eso concuerda con los ritos?” Los dos se miraron uno al otro y contestaron riendo: “¡Cómo sabe este hombre del significado de los ritos!» Zigong regresó y narró lo visto ante Confucio. Dijo: “Pero ¡qué clase de tipos son esos hombres! No cuentan con un ápice de conducta y cultivo moral, tan sólo poseen aspectos de esqueletos. Llegan a cantar frente al cadáver, sin mutarse de expresión. No sé como calificarlos. ¿Quiénes son, en fin de cuentas?” Confucio dijo: » Ellos son personas que vagan fuera del mundo humano, mientras que yo, Confucio, vivo dentro del mundo humano. Lo externo y lo interno no tienen relaciones mutuas. Te mandé ir a expresar condolencia. ¡ Qué superficial soy yo! Ellos tienen al Creador como compañía, vagabundeando entre el aire tumultuoso del Cielo y la Tierra. Ellos consideran a la vida como algo de más, pendiente; a la muerte, como romper una pústula. ¿ Cómo pueden, personas como estos hombres, saber cuál es primero y cuál después, entre la vida y la muerte? Según el parecer de ellos, la vida no pasa de valerse de objetos distintos y depositarla en un mismo cuerpo, olvidando la existencia del

hígado, la vesícula biliar, los oídos y los ojos; la vida y la muerte no pasan de ser algo circulatorio, algo que va y viene, sin ser descubiertos los extremos, vacilan fuera del mundo humano y libres en una causa sosegable e inactiva. Entonces no pueden molestarse de observar los ritos del mundo humano para dejarlos ver a los hombres mundanos. » Zigong insistió en preguntar: » Entonces, maestro, ¿ se incorpora usted al ambiente fuera del mundo o es mundano?” Confucio contestó; «Yo, Confucio, soy un hombre castigado por el Cielo Superior. Me veo obligado a ser subyugado por los ritos mundanos. Pese a ello, perseguiré junto contigo a sobrepasar el ambiente mundano. » Zigóng averiguó; “Por favor, ¿me puede decir con qué métodos?” Confucio dijo; “Los peces se sienten alegres tan sólo viviendo en el agua y el ser humano puede sentir alegría en su vida dependiendo tan sólo del tao. Para vivir en el agua, basta con excavar un estanque; vivir dependiendo del tao requiere de la tranquilidad mental en medio del sosiego e inacción. Por eso digo que los peces que viven en ríos y lagos pueden olvidar todo y los seres humanos pueden olvidar las preocupaciones entre los grandes tao. » Zigong dijo; “¿Qué tipo de personas son los que se libren del medio mundano?” Confucio contestó: “ Personéis que llamamos libres del ambiente mundano son aquellos hombres distintos en comportamiento de los hombres mundanos y concordantes con la naturalidad. Por eso decimos que aquellos despreciables según el punto de vista natural son, en cambio, caballeros del mundo humano. Pero aquellos señores al parecer naturales son hombres despreciables del mundo humano. ” Yan Hui dijo a Confucio; “La madre de Mengsun Cai murió. Éste lloró, pero sin lágrimas, no se sintió triste en su fuero interno; vive los funerales, pero no se entristece. Libre de estos tres puntos, es un hombre famoso en el estado de Lu por ser hábil en la atención a los funerales. ¿ Acaso de veras hay persona ganadora de renombre sin

méritos reales? Siento extrañeza de veras. » Confucio dijo; “El modo como trata Mengsun los asuntos funerarios es perfecto, puedo confirmarlo. Ha superado a los que saben atender asuntos funerarios. La gente desea hacerlo con sencillez, pero nunca lo logra. Mengsun Cai los ha simplificado. No toma en serio qué es el vivir del hombre y qué el morir. No sabe adherirse a la vida ni persigue la muerte. Va a favor de los cambios de la naturaleza y hace frente a los cambios imposibles de saber, no más. Va a cambiar, pero cómo uno puede saber que no cambiará. No va a cambiar, pero cómo sabe que ha experimentado cambios. Tú y yo no pasamos de ser personas que no hayamos despertado de los sueños en que nos encontramos. Además, él cree que hay cambios físicos, pero sin daño espiritual alguno. Este Mengsun es una única persona despierta. Cuando otros lloran, él lo hace también, eso es motivo por el cual sigue la corriente natural del mundo humano. Además, las personas siempre se califican con 4 yo’ a sí mismas, siempre. ¿Cómo pueden saber qué es el ‘yo’. Pongamos por caso; tú sueñas en convertirte en un pájaro y vuelas en el firmamento, en pez que se hunde en agua profunda. No se sabe si la persona que está hablando queda despierto o sigue en sueños. No se da tiempo para reír, cuando de repente se encuentra con algo alegre. Se echa a reír repentinamente sin darse tiempo previo para arreglarlo de antemano. Seguir la corriente natural y olvidar la tristeza por la muerte. Ello puede conducir a uno para entrar en un ambiente tranquilo, natural y puro. » Yi’erzi fue a visitar a Xu You. Éste le preguntó; “¿Cómo te guiaba Yao?” Yi’erzi contestó; “Yao me dijo; 4 Has de practicar la honestidad y benevolencia y saber con claridad discernir lo bueno de lo malo. ‘ » Xu You dijo; » ¿A qué vienes? Ya que Yao grabó la ‘ benevolencia y rectitud’ en tu frente, arrancó tu nariz con el 4 sí y no’ , entonces, ¿cómo vas a viajar por el camino libre, sin traba alguna, cambiable en todo momento?” Yi’erzi dijo; » A pesar de todo, deseo andar por los bordes de este

camino. «

Xu You dijo: “No lo debes hacer. Un ciego no tiene medio como contemplar junto con otros la hermosura de los colores ni método como presenciar lo hermoso que son los colores como bordados. » Yi’erzi dijo; “Las mujeres guapas de los tiempos antiguos olvidaban sin motivo alguno lo hermosos que eran sus aspectos. Los fuertes de los tiempos antiguos olvidaban su fuerza en las vigas. El Emperador Amarillo, soberano sensato de los tiempos antiguos, olvidaba su sabiduría y talento. Todo ello lo lograron a través de forjamiento y temples. ¿ Cómo puedo saber que el Creador eliminaría los rastros de tinta en mi frente y reparar mi nariz, permitiendo que yo sea ensamblado en un cuerpo físico cabal y poder así seguirlo a usted, señor?” Xu You dijo: “Ello tampoco lo sé. Te lo voy a contar a grandes rasgos; conciliar los diez mil objetos no quiere decir que vas a practicar la rectitud, dar favores que se transmiten por generaciones indefinidas no quiere decir que vas a practicar la benevolencia. Cuando algo es más remoto que la antigüedad superior, no puede ser calificado de envejecido. Cubres el Cielo y la Tierra, grabas todo tipo de imágenes de objetos, pero no para demostrar tus técnicas. Eso es el medio donde viajarás libremente. » Yan Hui dijo; “¡He hecho progresos!” Confucio preguntó; “¿A qué se refiere el progreso del que hablas?” Yan Hui contestó; “He olvidado la benevolencia y la justicia. » Confucio afirmó; “No te has equivocado, pero no es suficiente este entendimiento. » Habiendo pasado varios días, volvió a reunirse con Confucio y dijo:

“He progresado. ”

Confucio inquirió; “¿Cómo has progresado?”

Yan Hui contestó; “He olvidado los ritos y la música. » Confucio dijo; “Muy bien, pero no basta. » Transcurridos varios días, Yan Hui regresó a ver a Confucio. Dijo:

“He progresado. «

Confucio preguntó: “¿Cómo has hecho progresos?” Yan Hui contestó; “Deseo sentarme y olvidarme. » Confucio, extrañado, preguntó; » ¿ Qué es eso de 4 sentarse y olvidarse’ ?” Yan Hui dijo; “Dejar inútiles las extremidades y el tronco corporal, abandonar la sabiduría y la inteligencia, separarse el cuerpo, eliminar y limpiar la inteligencia y los conocimientos, mezclarse con las diez mil cosas en un todo. Eso es lo que se llama sentarse y olvidarse. » Confucio dijo: “Al mezclarte en un todo con las diez mil cosas no tendrías parcialidad; cuando participas en las variaciones de las cosas del mundo, estarás libre de la porfía. Efectivamente eres sabio y sensato. Déjame seguirte para aprender de ti. » Ziyu y Zisang eran buenos amigos. Una vez llovió durante diez días seguidos. Ziyu dijo; “Tal vez Zisang haya caído enfermo. » Entonces empaquetó comestibles para llevar donde Zisang. Al llegar a la puerta de la casa de Zisang, oyó que adentro cantaban y lloraban, al parecer. Alguien cantaba mientras tocaba un instrumento musical: » ¡ Oh, padre! ¡ Oh, madre! ¡ Oh, Cielo! ¡ Oh, Tierra! » Los sonidos eran débiles y los versos discontinuos, sin formar melodía. Ziyu entró en la casa y dijo; «¿ Por qué canta de este modo la poesía?” Zisang contestó; “ Estaba pensando quién me obligó a quedar en tanta pobreza y miseria. Pensando y pensando, no logré la respuesta. ¿Acaso mis padres esperaban que yo fuera pobre? El Cielo, desinteresado, cubre la Gran Tierra y ésta, desinteresada, soporta el mundo. ¿Acaso el Cielo y la Tierra son tan parciales que quieren que yo sea miserable? Busqué el motivo por el cual caí en el estado de pobreza, pero sin alcanzar a encontrar la respuesta. No obstante, pienso que lo que me puso en este estado de cosas, ¡ debería ser el destino!»

Capítulo 7

Emperadores y reyes competentes

Nie Que hizo cuatro preguntas a Wang Ni. Éste no pudo contestar ninguna de las cuatro. Nie Que estuvo tan contento que hasta saltó y corrió donde Puyizi a quien lo contó. Puyizi dijo; » ¡ Ahora ya lo sabes! El rey Shun no alcanza la altura del rey Fuxi. Aquél, repleto de benevolencia y justicia, conquistó la mentalidad de la gente, pero no pudo sobrepasar las trabas de los objetos externos. El rey Fuxi, al tenderse, se mostró tranquilo y cómodo; cuando se despertó, se mostraba libre y regocijado. Permitió a otros llamarlo caballo o toro, en su totalidad. Su sabiduría y sentimiento son reales, no falsos; su virtud es muy pura y verídica; nunca se sometía a la atadura de los objetos externos. » Jianwu se reunió con el loco Jie Yu. Éste preguntó a aquél; “¿Qué le dijo Ri Zhongshi?” Jianwu contestó; » Él me dijo que quien sea soberano del Estado define conforme a su propia voluntad el sistema legal, los ritos y las ceremonias. ¿Se atreve la gente a desobedecerle y a ser educado?” El loco Jie Yu dijo; “Eso es engaño. El administrar el Estado de este modo se parece a excavar un río a través del inmenso mar y exigir a un mosquito cargar una gran montaña. ¿Acaso un santo que administra el Estado lo hace sólo con los fenómenos superficiales? Debe colocar primero en un lugar correcto el mundo interno para luego ponerlo en acciones concretas y proceder a hacer lo que sea capaz de hacer. No más. Incluso los pájaros saben que deben volar en lo alto para evitar daños producidos por las redes y los flechazos; los ratones, pequeños, saben excavar huecos profundos debajo de los templos sagrados para poder así zafarse de las humaredas y los daños que deriven de las

excavaciones. ¿Acaso la gente es menos capaz que estos dos tipos de animales?” Tian Gen paseaba por el sur del monte Yin. Llegó al curso superior del río Liaoshui. Se encontró casualmente con un hombre anónimo, a quien preguntó: » Por favor, ¿ me puede decir cómo administrar el Estado?” El interpelado dijo; “¡Apártese! Es usted un verdadero tipo vil y mundano. ¿Cómo pudo preguntar cosas tan desagradables? Precisamente yo quería acompañar al Creador. Cuando me quedaba fastidiado, monté aquel 4 pájaro de la infinidad’ para volar y apartarme de las cuatro direcciones cardinales, ir a pasear por la 4 tierra sin nada’ y establecerme en un sitio espacioso e ilimitado. ¿Por que viene usted a molestar mi fuero interno con esa pesadez de administrar el Estado?” Tian Gen pidió consejos una vez más. El anónimo respondió: » Deje usted que su corazón pasee en un ambiente de sosiego, que su energía se una en un todo único con el extenso desierto y la tranquilidad infinita, que obedezca la naturalidad de las diez mil cosas y no incluya ni ápice de subjetividad y visión egoísta. De este modo, el Estado podrá ser exitosamente administrado. » Yang Ziju se vio una vez con Laozi y le preguntó: “Supongamos que esté aquí una persona; hábil en reacción, capaz y categórico, que analiza los asuntos con penetración y nunca se muestra perezoso al asimilar el tao. Un hombre así, ¿ podrá competir en aptitud con los soberanos sensatos?” Laozi contestó; “Esto, para los Santos, es semejante a un pequeño funcionario que se cansa de los problemas técnicos en su administración de los asuntos, es como una persona que se cansa de los tendones y los huesos y se fastidia de la mentalidad; además, las manchas y trazas coloridas de los tigres y leopardos atraen la cacería, los monos y orangutanes son ágiles, los perros atrapan yacks, lo cual conduce a ser atados. En semejantes cosas, ¿pueden compararse con los soberanos sabios y sensatos?”

Yang Ziju, sorprendido e intranquilo, averiguó: » Quisiera preguntar qué métodos tienen los soberanos sensatos para administrar los asuntos políticos. » Laozi dijo: «Al tratar los asuntos políticos, los soberanos sabios y sensatos aplican en todo el Estado méritos y virtudes, pero lo hacen como si no surgieran de sí mismos; enseñan en todo, sin que la gente del pueblo sienta que se apoya en algo; han establecido méritos y virtud, pero sin que nadie los comente ni describa. Dejan que todas las cosas tengan que estar donde están y ellos mismos se encuentran en sitios insondables y pasean por ambientes nulos y tranquilos. ¡ Así son!” En el Estado de Zheng, había un maravilloso hechicero llamado Ji Xian. Este hechicero era capaz de catar la vida y la muerte, la desgracia, la felicidad y la edad de la gente, prever los años, meses, décadas y días, con tanta exactitud como si fuera una divinidad. Al verlo, los oriundos de Zheng se apartaban apresuradamente. Liezi lo vio y le rindió gran homenaje. De regreso narró el asunto a Huzi, diciendo; “Antes yo creía que usted, maestro, es cumbre y sólo hoy me he enterado de que existe otra persona más sabia. » Huzi dijo; » Lo que te enseñé son cosas superficiales, de aspecto externo, sin haber hecho alusión al contenido esencial. ¿Crees haber adquirido el tao? Si existieran sólo gallinas, sin gallos, ¿cómo se podrían incubar pollitos? Compites con otros basándote en cosas superficiales del tao que has aprendido, necesariamente dejarás descubrir lo superficial que eres. Por eso otros pueden ver con claridad el fondo que puedas tener. Prueba a invitarlo para que yo lo vea. » Al día siguiente, Liezi y Ji Xian se encontraron con Huzi. Luego de salir de la casa, Ji Xian dijo a Liezi: «¡Ah! Su maestro está a punto de morir, no sobrevivirá. Su vida no pasará de una decena de días. He visto síntomas raros, parece que es ceniza humedecida, sin indicio de vida. » Liezi regresó y lloró tanto hasta humedecerse la ropa. Relató a Huzi lo que había dicho Ji Xian. Huzi dijo: » Lo que acabo de dejarle ver

parece manifestación aparente de un ambiente interno de la sosegable gran Tierra, confuso, sin movimiento ni funcionamiento. Posiblemente hizo la deducción hecha al ver las nociones de vida que estaba yo bloqueando. Prueba venir otra vez con él. » Al día siguiente, Liezi y Ji Xian volvieron a verse con Huzi. Al abandonar la casa, Ji Xian dijo a Liezi: » Afortunadamente tu maestro ha tropezado conmigo. Ahora tiene esperanza de recuperarse de la enfermedad, todo su cuerpo muestra vitalidad. He logrado ver que en su encierro hay modificaciones. » Liezi entró y transmitió a Huzi lo que había dicho Ji Xian. Huzi dijo; » Lo que acabo de dejarle ver es la energía vital entre el Cielo y la Tierra, la fama y la fortuna real no han sido colocadas en la mente y un halo de energía vital ascendió del taco. Probablemente vio mi energía vital. Prueba venir con él otra vez. » Al día siguiente, Liezi invitó otra vez a Ji Xian a ver a Huzi. Al abandonar la casa, Ji Xian dijo a Liezi: » Tu maestro no es sincero de corazón, no tengo remedio como ver su fisiognomía. Cuando él muestre ser sincero, volveré a verlo. » Liezi entró a decirlo a Huzi. Éste dijo; “Lo que acabo de dejarle ver es un ambiente del gran vacío desprovisto de ningún síntoma. Tal vez haya visto la energía vital inmutable que guardaba yo. El fondo del remolino donde los tiburones hacen rodeos se llama abismo; el del agua tranquila se llama abismo; el del agua corriente se llama abismo. El abismo posee nueve tipos. Le he dejado ver sólo tres. Prueba venir con él otra vez. » Al día siguiente, Liezi volvió otra vez con Ji Xian a ver a Huzi. Apenas se colocó bien firme, Ji Xian huyó, apresuradamente. Huzi ordenó a Liezi; «Ve a alcanzarlo para que vuelva. » Liezi obedeció, salió, pero volvió a informar a Huzi; “No vi ni sombra ni huella. No sé hacia qué dirección se fue. No pude alcanzarlo. ” Huzi dijo; “Acabo de dejarle ver el gran tao fundamental nunca

antes mostrado. Lo modifico de manera flexible y a gusto. No sabe cómo me comporto en fin de cuentas. Por eso al verme, se fue como una hierba en el viento y como flotando entre olas. Por eso huyó. » Entonces Liezi se dio cuenta de no haber estudiado el tao y regresó a su casa. No abandonó su casa en tres años, ayudando a su esposa a hacer comida, alimentando a los cerdos como a personas, tratando todos los asuntos sin diferenciar las íntimas ni las lejanas. Descartando el estilo superficial, retornó al carácter innato sencillo y natural. Dejó que su cuerpo propio se quedara como pedazo de terrón en el mundo humano, se mantuvo sencillo en la sociedad diversa. Así pasó toda la vida. No ser el dueño de la fama, no ser el banco de artimañas, no ser persona responsable de las funciones, no ser persona que ocupe la sabiduría. Comprender a cabalidad y totalidad el tao infinito e inagotable, nadar en un ambiente de pura imaginación. Poner en pleno juego todo lo innato, en vez de mostrarse arrogante, pues, de otro modo sería pura imaginación. Ser como un espejo al tratar de corazón, con la gente, no despedir a los que van de viaje ni dar la bienvenida a quienes vengan de visita, acudir donde te soliciten, no encubrir nada. Por lo tanto podrás triunfar sobre todas las cosas y no serás perjudicado por ellas. Esta es la razón. El soberano del Mar del Sur es llamado Desorden, el soberano del Mar del Norte es llamado Desbandada y el soberano de la Región Central es llamado Confusión. Los dos primeros frecuentaban juntos el lugar donde se encontraba Confusión y eran atendidos por Confusión con mucho ardor. Consultaban los dos cómo agradecer a Confusión por su virtud y favores mostrados. Dijeron: “Todos los seres humanos poseen siete orificios, que sirven para ver, oír, comer, respirar. Confusión es el único que no los tiene. Permitámonos hacerle una excavación con siete orificios a Confusión. ” Entonces cada día excavaban un orificio. Luego de siete días Confusión falleció.

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Capítulo 8

Los dedos de los pies unidos Los dedos de los pies unidos y los dedos de las manos duplos provienen de la naturalidad, pero son adiciones para la integridad de las personas. Las verrugas y tumores surgen del cuerpo, pero son adiciones no naturales. La superflua humanidad y justicia son muy propagadas y vienen a compararse con los cinco órganos internos, pero ellas no son esencia pura del tao y la virtud. Por eso, la conexión de los dedos de los pies unidos no hace más que juntar la carne inútil; los dedos duplos de las manos son sólo dedos inútiles. Colocar en un mismo plano esos dedos de los pies y las manos con los cinco órganos internos constituye un acto demasiado humano. Por lo tanto, un hombre con una vista de poder extraordinario puede ser confundido por los cinco colores básicos y hundido en los ornamentos hermosos y los resplandecientes colores. ¿No es esto cierto? Li Zhu es semejante hombre. Un hombre con el sentido del oído excesivamente agudo puede ser confundido por las cinco notas y hundido en las melodías emitidas por los diversos instrumentos musicales, como de metal, piedra, seda y bambú y la campana amarilla y los tubos grandes. ¿No es esto cierto? Shi Kuang es semejante hombre. Quien está obsesionado por la humanidad y la justicia exaltará el tao y la virtud, ocultará y encerrará la cualidad inherente, procurará fama y prestigio, haciendo que las personas bajo el Cielo pregonen y acaten los ritos inalcanzables. ¿No es esto cierto? Zeng Shen y Shi Qiu son semejantes personas. Los habladores y hábiles en debates siempre gustan de forzar las oraciones y términos a semejanza de elevar tejas atadas con cuerda, se devanan los sesos, cansan la mentalidad y el espíritu y se ganan fama y prestigio momentáneos mediante palabras vacuas e inútiles. ¿ No es esto cierto?

Yang Zhu y Modi son semejantes personas. Por eso, este tipo de actos son semejantes a los dedos de los pies conectados mediante membranas y los dedos duplos de las manos, son absurdeces, y no son vía perfecta ni razón correcta de la vida en el mundo. La vía perfecta y la razón correcta de la vida no pierden la cualidad inherente. Lo unido de manera natural no son los dedos del pie conectados mediante membranas; la ramificación natural no es producida adversamente; lo largo no está de más y lo corto no es insuficiente. Por eso, los patos silvestres tienen las patas cortas y si se Ies agrega un segmento tendrán preocupaciones; las grullas silvestres poseen patas largas, y si se les corta un segmento, tendrán preocupación y melancolía. Por eso, lo largo natural no debe ser cortado; lo corto natural no debe ser alargado mediante conexiones. De este modo, no se requiere eliminar ninguna preocupación y melancolía. ¡ Ah! ¡La humanidad y la justicia tal vez no concuerden con la cualidad inherente del ser humano! ¡ Por qué los benévolos tienen tantas preocupaciones! Los dedos de los pies unidos llorarán si son separados; los dedos duplos de las manos gritarán si son amputados. Bajo estas dos circunstancias, o son de número menor que el debido, o son de número mayor que el debido: igualmente producen preocupaciones. Los benévolos presentes, al alargar la vista, quedan intranquilos y preocupados por los sufrimientos y penas del mundo humano; los carentes de benevolencia dan rienda suelta a sus lujurias, están extasiados por la gloria, el esplendor, la riqueza y los altos rangos. Por eso, la humanidad y la justicia tal vez no sean cualidades inherentes del ser humano. De otro modo, ¿ por qué, desde las tres dinastías Xia, Shang y Zhou, la gente en el mundo pugna por impulsar la humanidad y la justicia? Aquellos que hacen rectificación mediante ganchos, cuerdas, reglas y escuadras están dañando la naturalidad de las cosas; los que fijan con cuerdas tintadas, goma y laca están destruyendo el aspecto original de los objetos; los que se mueven mediante ritos y ceremonias y reconfortan con la benevolencia y la justicia para consolar el corazón de la gente bajo el

Cielo, están violando el estado natural de las cosas. Todas las cosas bajo el Cielo cuentan con su estado natural. Por el estado natural se entiende que las cosas curvas no son hechas con ganchos; las cosas rectas no son reglamentadas con cuerdas tintadas; las cosas redondas no son producidas con compás; las cosas cuadradas no son producidas mediante reglas; las cosas anexas no son conectadas mediante goma y laca; las cosas atadas no son subyugadas mediante cuerdas. Por eso, todas las cosas nacen y crecen de modo natural. No sabemos cómo nacen y crecen de esta manera. Todas las cosas existen donde están y no sabemos por qué pueden hacerlo. Por eso esta es la única razón, y no otra, tanto para la antigüedad como para hoy y no debe ser perjudicada de modo artificial. Entonces, ¿ para qué es necesario correr sin ton ni son y permitir, de modo sucesivo e incesante, a la humanidad y la justicia, como cuerdas, entre el tao y la virtud, desconcertando a la gente bajo el Cielo ? Cuando se sufre un pequeño desconcierto, se pierde la dirección y cuando se trata de un gran desconcierto, se perderá la cualidad inherente. ¿Cómo se sabe? Desde cuando Yu causó desorden propagando la humanidad y la justicia bajo el Cielo, no ha habido nadie que no se fatigue yendo allá y acá en pro de la humanidad y la justicia. ¿No es esto utilizar la humanidad y la justicia para cambiar la cualidad inherente de los seres humanos? Por lo tanto, vamos a probar la discusión de este problema. Desde las tres dinastías, Tang, Yu y Zhou, bajo el Cielo no hay nadie que cambie de naturaleza en persecución de las cosas fuera de sí. Los hombres humildes se sacrifican por intereses; los funcionarios, por la fama y el prestigio; los ministros, por ocupar tierras y feudos; los santos, por los intereses estatales. Por eso, estos tipos de personas, diferentes en las causas a que se dedican, diferentes en la fama lograda, pero son iguales en lo referente al daño a su propia cualidad inherente y sacrificio de su propio cuerpo. Había dos hombres, uno esclavo y el otro un niño, quienes pastoreaban cabras. Las cabras se perdieron. Se preguntó al primero qué estaba haciendo. Él dijo que estaba leyendo un libro de tiras de bambú. Se preguntó al segundo qué estaba haciendo y la

respuesta fue que estaba jugando con hondas. Lo que hacían estas dos personas era diferente, pero igual resultado tenían; pérdida de las cabras. Bo Yi murió al pie del monte Shouyang por fama; Zhi el Ladrón murió en la montaña Dongling por los beneficios. El motivo y el lugar de la muerte de los dos eran distintos, pero igual resultado les pasó; dañaron la vida, se perjudicaron a sí mismos. ¿Para qué decir que Bo Yi estaba en lo correcto y Zhi el Ladrón en error? Todos bajo el Cielo están sacrificándose. Los que se sacrifican a sí mismos en bien de la humanidad y la justicia son calificados por el mundo como caballeros; aquellos que se sacrifican por mercancías y fortuna son llamados vulgares. Igual sacrificio, pero se diferencian entre caballeros y vulgares. Pero en un mismo punto; dañar la vida y perjudicarse, sucede de igual manera. Entonces, Zhi el Ladrón es Bo Yi. ¿Para qué hacer la diferenciación entre ellos como caballero y gente vulgar? Aquellos dedicados por entero a propagar la humanidad y la justicia, aunque sean de tipo como Zeng Shen y Shi Qiu, tan perspicaces, no son bondadosos según mi criterio. Los que se prestan de todo corazón a estudiar los cinco sabores de los alimentos y las bebidas, aunque son del tipo de Yu Er, de los tiempos antiguos, hábil en discernir los sabores, no me parecen perfectos. Los que se dedican a diferenciar las cinco notas, gong, shang, jue, zheng y yu, aunque son tan aptos como Shi Kuang de los tiempos antiguos que era hábil en las melodías, no me parecen inteligentes. Los dedicados a discernir los cinco colores, aunque son tan capaces como Li Zhu que podía ver claramente las hebras de las hierbas finitas desde más allá de los cien pasos, no me parecen contar con buena vista. Lo bondadoso, creo, no se refiere a la humanidad y la justicia, sino que sabe regocijarse. La bondad en la que creo no es la llamada humanidad y justicia, sino la que es tan sólo el desarrollo libre de la naturaleza. Lo inteligente de los oídos en lo que creo no es exigir oír alguna otra cosa sino oírse a sí mismo, no más. La vista clarividente en la que creo no exige ver alguna cosa otra, sino a sí mismo, no más. Aquellos que no sean capaces de verse a sí mismos, sino tan sólo ver a otros, no se satisfacen a sí mismos, sino

satisfacen sólo a los demás: esto sólo logra lo que otros deben lograr y no logra lo que ellos mismos deben lograr; alcanzan el límite al que otros alcanzan y no el ambiente al que ellos mismos deben alcanzar. Las circunstancias en que alcanzan el ambiente al que otros desean alcanzar y no alcanzan el ambiente que ellos mismos deben alcanzar, aun cuando se traten de Zhi el Ladrón y Bo Yi, igualmente pierden la naturaleza y se hunden en el mal. Me siento avergonzado ante el tao y la virtud, por eso no me atrevo a persistir en la humanidad y la justicia, por arriba; y no me atrevo, hacia abajo, a hundirme en el mal por perder mi propia naturaleza.

Capítulo 9

Las pezuñas de los caballos

Los caballos tienen las pezuñas para pisar escarcha y nieve, la crin para resistir al viento y al frío; comen hierbas, beben, levantan las patas para saltar. Todo eso es cualidad inherente de los caballos. Existen altas escaleras y grandes pabellones, pero para los caballos no sirven para nada. Cuando Bo Le apareció, dijo: » Sé cómo domar caballos. » Entonces, calentaba tanto hasta enrojecer el hierro para herrar los caballos, les cortaba las crines, les sujetaba las pezuñas, les ponía arneses, los enjaezaba y los encerraba en un establo. Como resultado, entre el veinte y treinta por ciento de los caballos perecieron. Luego, los obligaba a soportar sed y hambre, los forzaba a galopar, los adiestraba, los adornaba. Los caballos sufrían de presión en la cabeza y costados; las ancas eran amenazadas por látigos y tiras de bambú. Así una gran mitad de caballos sucumbieron. Un albañil dijo: «Sé usar arcilla para producir objetos de terracota, útiles redondos conforme al compás y útiles cuadrados conforme a reglas. » Un carpintero dijo: » Sé procesar la madera para producir objetos de madera, objetos redondos según anillos y ganchos y objetos rectos conforme al trazado de cuerdas entintadas. » ¿Acaso la arcilla y la madera tienen naturaleza de concordar con el compás, las reglas, ganchos, anillos y cuerdas entintadas? Pero la gente, de generación en generación, alaba diciendo: » Bo Le es hábil en cuidar caballos, los alfareros y los carpinteros saben producir objetos de arcilla y de madera. » ¡ Es que cometen los errores iguales a los de los que administran los Estados! Pienso que quienes son hábiles en administrar el país no deben comportarse así. Toda persona cuenta con naturaleza fija e incambiable; tejen tela para confeccionar ropa; labran la tierra para lograr alimentos; he aquí la integridad uniformada del ser humano. Tratar por igual a

todos, sin parcialidad para con nadie. Eso es lo que se llama libertad natural. Por eso, en los tiempos de prosperidad y estabilidad, la gente andaba despacio, pero con firmeza, la visión se centraba y no se desviaba hacia la izquierda o la derecha. En esos tiempos, en las montañas no había túneles y senderos, sobre el agua no había embarcaciones ni puentes. Todas las especies convivían y coexistían, no había diferenciación de zonas y estaban conectadas. Las aves y los animales iban en bandada y las plantas, arbustos, hierbas y árboles prosperaban y crecían lozanamente. Por eso, podían ser guías de aves volantes y animales para las diversiones; podían treparse a las ramas de los árboles para mirar lo que había dentro de los nidos de las urracas y cuervos. En los tiempos antiguos cuando imperaba una perfecta virtud, los seres humanos podían mezclarse y tener trato con las aves y animales y convivir y coexistir con todas las especies. No se sabía la diferencia entre señores y personas viles. Todos, libres de conocimientos, no perdían su naturaleza. Nadie era codicioso. Eso era llamado pureza, sencillez y simplicidad. Con tal que existan la pureza, la sencillez y la simplicidad, se mantendrá la cualidad inherente del pueblo. Cuando aparecieron santos, estuvieron atareados en hablar de la benevolencia y en referirse a la justicia, con lo cual la gente bajo el Cielo comenzó a desconcertarse. Alabar ilimitadamente la música y perseguir los ritos y las ceremonias sin escatimar esfuerzos hizo que comenzara a dividirse a la gente bajo el Cielo en rangos. Por eso, ¿cómo el árbol entero puede convertirse en útiles de vino en ocasiones de sacrificios si no se talara? ¿Cómo el jade puramente blanco puede transformarse en objetos de jade similares a pendientes, sin ser dañado? Por eso, si no se abandonara la naturaleza del ser humano, no sería necesario aprovecharse de la humanidad y la justicia. Si no se abandonara el estado original verdadero del ser humano, no se requeriría de ritos y música. Si los cinco colores naturales no se desordenaran, no haría falta el talento de la literatura humana. Si los cinco sonidos básicos no se desordenaran, no haría falta aprovecharse de las seis melodías en correspondencia. Los actos de destruir el árbol

original para hacer útiles son delitos de los carpinteros. Los actos de destruir la naturaleza congénita del ser humano son culpas de los santos. Al vivir en la tierra firme, los caballos comen hierbas y beben agua. Cuando están alegres , entrecruzan sus pescuezos y cuando se enojan se dan coces, volviendo las cabezas. Esta es la sabiduría del caballo. Cuando son enjaezados y en la frente se les agregan adornos en forma de luna, los caballos saben mostrar enfado con los ojos, no obedecen la conducción. Encorvan el pescuezo tratando de zafarse del yugo. Rechazan a toda fuerza la carreta, tratan de mil maneras de escupir la madera horizontal y cortan a escondidas las riendas. Por eso, la inteligencia y el estado de ánimo de los caballos se hacen iguales a los bandidos, esto es culpa de Bo Le. En los tiempos del rey Hexu, la gente no sabía qué era lo que podía hacer en casa, no sabía hacia dónde dirigirse en los caminos, se divertían con alimentos en la boca, jugaban saciándose el estómago. Esta era la capacidad del ser humano y no más. Cuando aparecieron santos, éstos jugaban con ritos, ceremonias y música nimias para limitar con estas cosas el comportamiento y actos de las personas bajo el Cielo; promovían la benevolencia y la justicia hipócritas para confortar el alma de la gente bajo el Cielo. Entonces, el pueblo hacía todos los esfuerzos por enaltecer talentos y sabiduría, disputaban y perseguían fama, hasta el grado irrecuperable. Esto también fue culpa de los santos.

Capítulo 10

Apertura de las cajas

Para precaverse contra los ladrones que abran cajas, hurten bolsillos y destruyan armarios, hay que atarlos bien con cuerdas y asegurarlos con candados. Esta es una manera que la gente en general cree inteligente. Pero los bandidos se llevan armarios, cargan cajas y bolsas y luego se escabullen, preocupados de que las cuerdas no estén bien sujetadas, los candados no estén bien asegurados. Entonces, ¿no está contribuyendo a acumular bienes para los bandidos la manera llamada inteligente? Por eso, vamos a probar la discusión sobre este problema. La inteligencia, así llamada, ¿tiene manera de no acumular bienes para los bandidos? ¿ Hay santos así llamados que no sirven para mantener la guardia contra los bandidos? ¿Por qué decirlo así? En el pasado, el estado de Qi tenía familias contiguas que se miraban unas a otras; se podía oír los cantos de los gallos y ladridos de los perros; se podían oir mutuamente; contaban con lugares donde pescar y cazar, labrar tierras y cultivar plantas; poseían más de dos mil li a la redonda. Dentro de todo el territorio de Qi, todo aquel lugar donde se construían templos para rendir homenajes a los ancestros y a las divinidades de la Tierra, las divisiones administrativas, grandes y pequeñas, todos aprendían reglamentos de los santos. ¿Había alguna excepción? Pero Tian Chengzi mató en una mañana al soberano de Qi y usurpó el estado entero de Qi. ¿Fue sólo aquel estado lo que usurpó? ¡Usurpó con ello también el sistema legal de los santos y los sabios! Por eso Tian Chengzi obtuvo un calificativo de bandido, pero es que estuvo en una posición tan firme y estable como Yao y Shun. Los pequeños Estados no se atrevían a hablar

mal de él y los grandes no se atrevían a eliminarlo. La familia Tian gobernó el estado de Qi durante doce generaciones. A decir de esta manera, ¿no sólo usurpó el estado de Qi, sino también el sistema legal de los santos y sabios para proteger a los bandidos? ¿No fue así? Vamos a discutir este problema. ¿ Habrá personas llamadas en general inteligentes que no acumulan bienes para los bandidos? ¿Habrá llamados santos, los más nobles, que no guardan para los bandidos? ¿Por qué decirlo así? En tiempos pasados, Guan Longfeng fue decapitado, a Bi Gan le sacaron el corazón, a Chang Hong lo mataron desmembrándolo con carretas tiradas por bueyes, a Wu Zixu lo lanzaron al río para que fuera pudriéndose. Estos cuatro hombres fueron inteligentes. Pese a serlo, no pudieron evitar la desgracia de ser muertos. Por eso, un discípulo de Zhi el Ladrón preguntó a éste; “¿Tienen los ladrones también vías de vida?” Zhi el Ladrón contestó; “¿Dónde no hay vía? El que sospeche de las riquezas escondidas dentro de la casa es santo; quien entra antes que otros en la casa es valiente; el que sea el último en retirarse de la casa es justiciero; quien es capaz de deducir si se puede robar, tiene sabiduría; el compartir por igual lo robado significa humanidad. El que no cuente con estas cinco virtudes, pero pueda hacerse gran ladrón, no existe bajo el Cielo. » Según esto, los bondadosos que no obtienen el tao de los santos no pueden estar firmes para establecerse; Zhi el Ladrón no habría podido actuar a su antojo por doquier si no hubiera logrado el tao de los santos. Bajo el Cielo hay pocas buenas personas, pero muchas las malas, entonces, los santos favorecen en poco bajo el Cielo y perjudican a muchos, también, bajo el Cielo. Por eso, si faltaran los labios, los dientes sentirían frío; el marqués de Lu ofreció vino escasamente sabroso; Handan del Estado de Zhao sufrió bloqueo. Aparecieron santos y también grandes ladrones.

Tan sólo derrotando a los santos y liberando a los ladrones, el mundo podría gozar de paz y tranquilidad. Si los manantiales de las montañas se secan, los valles quedarán hueros y vacíos. Si las colinas son allanadas, las zanjas profundas se llenarán. Cuando los santos mueren, los grandes ladrones no se levantarán. Así el mundo quedará en paz y no sufrirá de ningún contratiempo. Si los santos no mueren todos, los robos grandes no se suspenderán en su totalidad. Aunque se recomendó a los santos para administrar el mundo, el bien beneficiado fue también el mismo Zhi el Ladrón. Tú puedes hacer balanzas y medidores para el mundo, pero los ladrones podrán robar incluso estos útiles. Tú puedes hacer el astil y el pilón para el mundo y para medir las cosas; los ladrones podrán robar incluso la palanca y la pesa de la balanza. Tú puedes producir contratos y sellos como testimonio de fianza, pero el caso es que los ladrones podrán robar incluso esos papeles y los sellos. Elaboras el tao humanitario y judicial para todos bajo el Cielo con que rectificar los comportamientos; los ladrones se llevarán en su robo incluso ese tao humanitario y judicial. ¿Por qué se sabe que las cosas son así? Los que roban anillos de la cintura son muertos, pero los que roban los Estados se convierten en soberanos de los principados y por doquier las casas de los soberanos de principados se llenan de humanidad y justicia. Entonces, ¿ no han robado también la humanidad y la justicia y la sabiduría de los santos? Por eso, para con los seguidores de los grandes ladrones, los con rango de soberano de principado, los que roban la benevolencia y la justicia, así como útiles de medida y testimonios de fianza y otros poderes, no se puede estimularlos, aunque son premiados con altos cargos oficiales y buenas fortunas; ni es posible detener sus actos de robo con amenazas de someterles a torturas con espadas y hachas. Los malos actos muy

favorables para Zhi el Ladrón hasta no encontrar remedios como prohibirlo son, precisamente, errores de los santos. Por lo tanto se dice: “ Los peces no pueden separarse del agua profunda. Los medios fuertes del Estado no deben mostrarse ante la gente. Los santos son los medios afilados del mundo y no son los que puedan ser mostrados bajo el Cielo. Por eso, eliminando santos y abandonando sabiduría, se podrá detener a los grandes ladrones. Tirando los hermosos jades y destruyendo las joyerías, no se producirían ladrones. Quemados los testimonios y destruidos los sellos, el pueblo se hará sencillo y puro. Rompiendo los útiles de medida y destrozando las palancas de balanza, la gente no disputará por nada. Eliminados totalmente las doctrinas santas y ritos bajo el Cielo, se podría entrar a discutir problemas con el pueblo. Extirpados los tubos de los instrumentos musicales, desordenada la música, destruidos los instrumentos musicales yu, sheng, qin y se, tapando las orejas del maestro ciego de música Shi Kuang, todos bajo el Cielo podrán contar con ágil oído. Eliminados los talentos literarios, dispersados los cinco colores y cerrándole los ojos a Li Zhu, quien cuenta con la mejor visión, todos bajo el Cielo poseerán clarividente vista. Destruidos los ganchos y los anillos, cortadas las cuerdas entintadas, abandonados los compases y las reglas, fracturados los dedos de los hábiles carpinteros, todos los que se encuentren bajo el Cielo podrán contar con habilidades. » Tiene razón la afirmación de que “grandes habilidades semejan torpeza”. Tan sólo aniquilados los actos de Zeng Shen y Shi Qiu, cerradas la boca de Yang Zhu y la de Modi, excluidas la humanidad y la justicia, se podrían uniformar la virtud y la conducta bajo el Cielo. Así de este modo todos poseerán penetrante visión y el mundo no brillará por los cinco colores. Todos tendrán ágil sentido de la audición y el mundo no tendrá

preocupaciones por los ruidos. Todos poseerán sabiduría y el mundo no será desconcertado. Todos contarán con cualidad natural y el mundo no dará fenómenos viles. Entonces, tanto Zeng Shen, Shi Qiu, Yang Zhu,

Modi, Shi Kuang, Chui el Artesano y Li Zhu eran quienes exteriorizaban

su virtud para desconcertar y poner en desorden al mundo. No sirve el aprendizaje de estos personajes. ¿No sabe usted acaso de los tiempos con la mejor virtud? Antes, en la era de Rongcheng, Dating, Bohuang, Zhongyang, Lilu, Lichu,

Xuanyuan, Hexu, Zunlu, Zhurong, Fuxi y Shennong, la gente

recordaba las cosas anudando cuerdas. Siempre consideraban que comían con mucho apetito, se vestían de gala, los hábitos agradaban, la vivienda acomodaba; los pequeños Estados vecinos alcanzaban a verse unos a otros, se podían oír cantos de gallos y ladridos de los perros de los vecinos. Pero los pueblos no se visitaban nunca. Tiempo como este puede ser llamado mundo pacífico y próspero. Pero hoy en día hay personas que incluso se alargan el cuello y se ponen los pies en punta para observar diciendo que en algún lugar ha aparecido un personaje sensato. Entonces llevándose alimentos acuden allí donde se encuentra el personaje sensato. Así, los padres son abandonados en casas y por fuerza dejan de lado los asuntos confiados por los dueños. Las huellas se ven por doquier dentro de los límites estatales y las marcas de las carretas se entrecruzan hasta más allá de mil li. Todo esto constituye culpa de los gobernantes que están arriba y estiman en alto la ingeniería y la astucia. Si de veras los gobernantes superiores tienen en alta estima la ingeniosidad y no observan el tao natural, entonces el mundo caerá en el desorden. ¿Cómo se sabe? Si los arcos, flechas, redes y mecanismos de las trampas cuentan con mucha ingeniosidad, entonces las aves en el firmamento serán perturbadas. Si el anzuelo, las redes y las celadas son

muy ingeniosos, los peces en el agua serán disturbados. Si las astas, las cercas y las redes son muy ingeniosas, los animales entre hierbas y pantanos serán trastornados. El ingenio y el engaño profundos son siniestros; la sofistería sobre la “dureza” y la “blancura”, la argucia acerca de la “semejanza” y la “diferencia” ••• si son numerosas estas palabrerías siniestras, vienen a desconcertar y confundir al pueblo común por las discusiones. Por lo tanto, el mundo está bajo las sombras de la confusión y en desorden y la raíz de los crímenes se encuentra en la alabanza al ingenio. Por eso todos los que se encuentran en el mundo sólo comprenden la persecución de lo que no lo saben, pero no hay nadie que comprenda que debe sondear a más no poder lo que ya sabe. Todos sólo comprenden hablar mal de las cosas que creen malas, pero nadie comprende la necesidad de criticar lo que considera bueno. Precisamente por esto, el mundo cae en gran desorden. Por eso, arriba el brillo del sol y la luna es tapado y abajo se han destruido los espíritus de las montañas y ríos y por en medio se destruye el funcionamiento de las cuatro estaciones. Los insectos, gusanos sin patas y los diminutos insectos volantes pierden, sin excepción alguna, su naturalidad. Pero ¡ qué grave es esto! Aquellos que enaltecen el ingenio originan el gran embrollo en el mundo. ¡ Eso mismo pasa desde las tres dinastías Xia, Shang y Zhou! Abandonan al pueblo plebeyo puro y sencillo y se acercan a los hombres viles mañosos. Abandonan el estilo de tranquilidad e inacción y gustan de las doctrinas que se dan por los codos e impresionan con su verborrea presuntuosa. Estas doctrinas que se dan por los codos e impresionan con su verborrea presuntuosa ya han causado gran confusión bajo el Cielo.

Capítulo 11

Actuar y no actuar

Sólo he oído decir que hace falta dejar holgado al mundo, pero no he oído decir que es necesario controlar y administrar el mundo. Al dejar en libertad el mundo, es porque estoy preocupado de que la gente bajo el Cielo perturbe mi naturalidad. Al dejar holgado el mundo, es porque temo que los del mundo cambien su virtud innata. Si la gente bajo el Cielo no tiene perturbada su naturalidad y no cambia su propia virtud innata, ¿ cómo podrá haber personas que controlen y administren el mundo? Antes Yao administraba el mundo, hizo que reinaran la alegría y el júbilo en el mundo, todos estaban conformes con su propia naturalidad innata. ¡ No era sosiego! Jie administró el mundo, hizo que hubiera enfermedades y fatigas, todos tuvieron cansancio y sufrimiento para con su propia naturalidad innata. Eso es que no había alegría ni regocijo. El no sosiego y la no alegría no constituyen virtud natural. No se ve caso alguno en el que algo no concuerde con la virtud natural pero pueda permanecer durante largo tiempo. Cuando tiene excesiva alegría, la gente tendrá dañada su energía original positiva, yang; cuando es demasiada, tendría dañada la energía negativa, yin. Cuando tanto la energía yang como la negativa yin son dañadas, las cuatro estaciones pierden la ley, no se formarían la armonía y la coordinación, ¿ lo cual no viene a perjudicar la salud humana? Cuando la gente está anormal con alegría y enojo, no se siente tranquila, ni al sentarse y al acostarse; su pensamiento no corresponde con su anhelo, no puede comenzar ni terminar bien en los asuntos que hace. Entonces, se inician fenómenos de trampas, engaños y libertinaje, luego se ven actuaciones de diversos personajes como Zhi el Ladrón, Zeng Shen, Shi Qiu. Por eso no es suficiente tampoco premiar a los buenos con el mundo entero, no se puede tampoco movilizar a todo el mundo

para castigar a los malhechores. Por eso, por mayor que sea el mundo, no es suficiente para premios y castigos. Desde las tres dinastías Xia, Shang y Zhou, siempre se ha tomado el premio y el castigo desordenados como asunto significativo para controlar y administrar el mundo. ¡ Cómo, entonces, la gente puede contar con tiempo de ocio para dejar tranquilo su propio carácter innato natural! ¿Es que a la gente le gusta contar con ojos brillantes? Eso es hundirse en colores. ¿Le gusta contar con sentido de la audición ágil? Pero eso es hundirse en la música. ¿Gusta de la benevolencia? Es que está perturbando la cualidad inherente. ¿ Gusta de la justicia? Eso es contrario a la razón normal. ¿Gusta de los ritos? Es que eso contribuye a la astucia y el ingenio. ¿Gusta de la música? Eso contribuye a perseguir los placeres. ¿ Gusta de la santidad? Eso promueve la ingeniosidad. ¿Gusta de la sapiencia? Eso equivale a buscar pelos en los huevos. Si la gente en el mundo desea mantener tranquila su cualidad natural, puede dejar que estos ocho asuntos se queden y también mueran. Si la gente en el mundo no quiere que su propia cualidad natural esté tranquila, entonces estos ocho asuntos saldrán a perturbarlo todo, a hervir, causar desórdenes del mundo; la gente del mundo, por su parte, los enaltecería y los estimaría. ¡ Es que la gente bajo el Cielo está demasiado desconcertada! No se puede calificar esto como problema de inclinarse hacia ellos, en exceso. Llegan hasta hablar de ellos con una devoción ilimitada, transmitirlos con gran respeto, alabarlos con cantos y danzas. ¿Qué podría hacer yo ante semejante situación? Por eso, si es que el soberano se ve obligado a ocupar el puesto de soberano bajo el Cielo, sería preferible que quedara inactivo. Tan sólo practicando la inactividad, será capaz de hacer que la cualidad natural de la gente quede tranquila. Por eso, quien no se resigna a gobernar el mundo a la ligera, podrá ser asignado para gobernar el mundo. Se podrá confiar en quien arriesgándose a sí mismo gobierne el mundo. Por lo tanto, los soberanos pueden alcanzar a no dejar libres sus deseos y pasiones, no se califican a sí mismos con los oídos bien inteligentes y la vista clara; se sienten

tranquilos y estables en sus puestos, pero su espíritu se muestra vivaz; quedan callados como en un abismo, pero estremecen la mentalidad de la gente como truenos primaverales; su ánimo es alto, su cualidad inherente, actúan de modo inactivo, los diez mil seres se mueven libremente, como polvo y humo. Entonces ¡ para qué debemos controlar y gobernar el mundo! Cui Jun preguntó a Laozi: » Si no se gobierna el mundo, ¿ cómo es posible hacer que la gente se incline hacia la bondad?” Laozi contestó; “Debes ser cuidadoso y prudente y no perturbar la mentalidad de la gente. Cuando uno es excluido y explanado, quedará deprimido; si es alabado, estará excitado. El estado de ánimo tanto deprimido como excitado semeja, uno y otro, a ser encarcelado y ahorcado. La debilidad puede suavizar la rigidez. Si se muestra agudo y cruel, el entusiasmo será semejante a fuego animado; la insensibilidad semejará a hielo en tiempos rigurosos. La inconstancia en las relaciones humanas cambiará con rapidez. En un abrir y cerrar de ojos se podrá ir y regresar por los cuatro mares. Cunado está estable, será tan sosegado como un abismo. Cuando flota, se colgará del Cielo de los Cielos. Será arrogante y libre, sin someterse a ataduras. Eso tal vez sea la mentalidad humana. » En los tiempos antiguos, el Emperador Amarillo controló la mentalidad humana con benevolencia y justicia, entonces Yao y Shun resultaron tan fatigados que quedaron sin músculos en los muslos, sin pelo en las piernas. Mantuvieron la salud de la gente bajo el Cielo con ello. Estuvieron melancólicos hasta los cinco órganos y seis cavidades para promover la benevolencia y la justicia. El ánimo y la sangre caliente de todo el cuerpo trabajaron duro para el establecimiento de las leyes. Aun con ello, continuaron existiendo personas y cosas sobre las cuales la benevolencia, los ritos y las leyes no triunfaron. Entonces Yao desterró a Huan Dou a las montañas Chongshan, a los príncipes de los Tres Miao hasta las montañas Sanwei, a Gonggong hasta Youzhou. Todos esos son ejemplos que demuestran que la benevolencia y la justicia no pueden triunfar bajo el Cielo. Eso siguió hasta los soberanos de las dinastías

Xia, Shang y Zhou. Todos bajo el Cielo fueron desconcertados. Entrelos

inferiores estaban Jie de Xia y Zhi el Ladrón y entre los superiores figuraban Zeng Shen y Shi Qiu. Además se alzaron las escuelas confuciana y de Modi para las disputas. Entonces, se vieron casos de alegría, el enojo y las sospechas mutuas. Los sabios y los idiotas se timaron mutuamente. Los bondadosos y los malhechores se reprocharon recíprocamente. Los vanos y los sinceros se satirizaron unos a otros. Así y todo el mundo cayó en corrupción y podredumbre. Cuando la ética fundamental no es igual, la cualidad inherente de la gente se desintegra. Cuando el mundo alaba el talento y la sabiduría, la gente común y corriente tiene riñas y contiendas indefinidas. Entonces aparecieron instrumentos agudos como la hoz y la sierra para los castigos; leyes y reglamentos semejantes a cuerdas y tinta para matar y sancionar; castigos semejantes a martillos y cinceles para tomar una decisión. Bajo el Cielo reinaron embrollo y tremendo desorden. Su delincuencia radica en perturbar la mentalidad de la gente. Por eso, los sabios y sensatos se escondieron entre las montañas y cuevas profundas y los soberanos de los grandes Estados quedaron intranquilos y melancólicos en la corte. En el mundo de hoy, cadáveres con cuerpo y cabeza en sitios distintos se amontonan; los sometidos a cangas y los sujetados con esposas y grilletes se empujan unos a otros. Se ven por doquier los torturados y muertos. Pero la escuela confuciana y la escuela de Modi empezaron sus discusiones sobre la benevolencia y la justicia, entre los grilletes y las esposas, pataleando. ¡ Oh! , ¿no será algo excesivo? Estas personas no se sienten avergonzadas, no saben que la deshonra es realmente grave. No sé, de veras, si la santidad y la sabiduría son o no ojos cansados en los grilletes y las esposas y la benevolencia y la justicias son o no escopladuras y espigas de las gangas. ¿Cómo puedo saber si las personas tipo Zeng Shen y Shi Qiu están sirviendo de flechas sonoras a Jie de Xia y Zhi el Ladrón para plantear temas difíciles? Por eso digo que tan sólo eliminando los sabios y sensatos y abandonando talentos, el mundo podrá gozar de paz y tranquilidad. » El Emperador Amarillo estuvo en el trono durante diecinueve años,

en los cuales las órdenes gubernamentales fueron cumplidas fluidamente. Al oir decir que Guangchengzi se encontraba en las montañas Kongtong, fue a visitarlo especialmente. Dijo; “He oído decir que el Señor ha alcanzado el ambiente supremo del tao. Quisiera pedirle instrucciones sobre los detalles del tao del ambiente supremo. Deseo asimilar la flor y nata del Cielo y la Tierra para ayudar a los cinco granos a crecer y así cuidar y mantener a la gente del pueblo. Deseo poder controlar el yin y el yang para hacer que los diez mil seres prosperen. ¿Qué debo hacer para ello?” Guangchengzi contestó; “Lo que usted quiere preguntar es algo fundamental de los diez mil seres. Pero lo que quiere dominar son escorias de los diez mil seres. Desde cuando usted comenzó a gobernar el país, antes de juntarse las nubes, llueve; las hierbas y los árboles empiezan a caer antes de marchitarse. El Sol y la Luna tienen rayos cada vez más tenues. Usted es un sujeto con la mentalidad estrecha, siendo extravagante, ¿dónde estará la razón por la cual vale la pena discutir sobre el tao supremo?” El Emperador Amarillo se retiró, abandonó los asuntos estatales, construyó una casa solitaria, aislada del mundo exterior. Colocó cogón puramente blanco. Rechazó todo contacto. Vivió tres meses solo en el cobertizo. Fue otra vez a pedir instrucciones a Guangchengzi. Éste estaba tendido con la cabeza hacia el sur. El Emperador Amarillo se arrodilló a sus pies y se adelantó arrastrándose. Juntó las manos como reverencia dos veces y luego golpeó la cabeza contra el piso. Sólo en ese momento comenzó el tema; » He oído decir que usted, Señor, ha alcanzado el tao del ambiente supremo. Quisiera averiguar; ¿Cómo uno debe cultivarse para poder vivir largos años?” Guangchengzi se levantó con rapidez y dijo: » ¡ Muy bien preguntado! Pasa. Te voy a explicar el tao supremo. Los detalles del tao supremo son profundos y abstrusos, invisibles. El tope del tao supremo es oscuro, silencioso, sin sonido alguno. No veas nada, no escuches nada. Guarda tu ánimo. Mantén tu sosiego. La forma y el cuerpo estarán en tranquilidad natural. Debes de estar tranquilo y limpio de mente. No fatigues tu cuerpo, no tambalees tu ánimo. Sólo de este modo podrás vivir largamente. Los ojos no ven nada.

Los oídos no oyen nada. El corazón no siente nada, no sabe nada. Así tu ánimo amparará tu forma y cuerpo, los cuales sólo de esta manera permanecerán duraderamente. Guarda tu fuero interno con prudencia. Cierra tus cinco órganos del todo. Al ver y oír mucho, quedarás totalmente derrotado. Te llevaré para escalar a la cumbre con ilimitada luminosidad hasta llegar a la fuente del yang puro. Te llevaré hasta entrar en el umbral de la casa de ilimitado silencio, donde encontrarás la fuente del yin puro. El Cielo y la Tierra cuentan de por sí con su gobernador. El yin y el yang poseen sus razones profundas propias. Guárdate con esmero a ti mismo. Tu cuerpo estará sano y robusto naturalmente. Yo guardo lo mío propio sin alteraciones. Me coloco en la armonía ilimitada. Por eso, a pesar de cultivarme ya durante mil doscientos años, sigo con mi cuerpo sin alteraciones ni he envejecido, nunca. ” El Emperador Amarillo hizo otras dos reverencias hasta tocar con la frente al suelo. Dijo; «i El Señor puede ser llamado Cielo!” Guangchengzi le llamó; “Pasa. Te voy a decir algo más. La forma y el cuerpo son ilimitados. La gente cree que tienen un fin. La forma y el cuerpo son tan profundos que no se pueden sondear y la gente cree que tienen un límite. Quien sea capaz de obtener mi tao podrá ser, por arriba, el Emperador Celestial y por abajo, soberano del ser humano. Quien pierde mi tao, podrá, por arriba, sólo ver el brillo del Sol y la Luna, y por abajo, transformarse en pedazos de terrón. Ahora los diez mil seres tienen formas nacidas de la Tierra y retornan a la Tierra. Por eso me apartaré de ustedes. Entraré en ese patio sin fin. Viajaré por el ilimitado campo. Tendré brillo al igual que el Sol y la Luna y coexistiré con el Cielo y la Tierra. Lo que viene hacia mí estará fuera de lo que sepa. Lo que se va de mí estará fuera de mis conocimientos. Al parecer, todas las personas mueren, mientras que yo permaneceré solitario. » El General Nube paseaba hacia el oriente. Al pasar por encima de las ramas agitantes de árboles divinos, tropezó precisamente con la Energía Natural, quien estaba golpeándose los muslos y se divertía saltando y brincando. El General Nube, al verlo, se detuvo en seguida. Parado, del todo devoto, le preguntó; “¿Quién es usted, reverenciado

anciano? ¿Por qué usted, anciano, actúa de esta manera?” La Energía Natural, sin detenerse en sus golpeteos a los muslos, saltos y brincos, contestó; “Estoy di virtiéndome. » El General Nube dijo; “Deseo sus instrucciones.” Levantando la cabeza, la Energía Natural, viendo al General Nube, dijo: » ¡ Ah!» El General Nube dijo: “ La energía en el Cielo no está en armonía. La energía en la Tierra está tapada y no fluye. El yin, el yang, el viento, la lluvia, la tiniebla y la luminosidad pierden la armonía y no fluyen. Las cuatro temporadas se encuentran en desorden. Ahora espero armonizar la quintaesencia de las seis energías para poder cuidar y mantener los diez mil seres. ¿Qué es lo que debo hacer para ello?” La Energía Natural, golpeteándose los muslos, saltando y brincando, meneó la cabeza y dijo; » ¡ No lo sé! ¡ No lo sé!» El General Nube no logró oir nada de teoría suprema. Tres años después, el General Nube hizo viajes por el este. Cuando pasaba por el Estado de Song, se encontró en las afueras de la ciudad con la Energía Natural. Estuvo muy contento. Dio pasos presurosos para ir a su encuentro y dijo; “¿Acaso usted se ha olvidado de mí, Venerable Anciano? ¿Se ha olvidado de mí, Venerable Anciano?” Hizo reverencias golpeándose la frente contra el suelo, esperando escuchar instrucciones de la Energía Natural. Éste dijo; » Al ir por el este y el oeste divirtiéndome, no sé lo que sea necesario; caminar sin trabas, no sé hacia dónde me dirijo. Los que buscan recreaciones vienen unos tras otros. Por ello se puede ver la verdad de los diez mil seres. ¿Qué podré saber yo?” El General Nube dijo; “Me creo libre, sin trabas ni limitaciones, actúo según lo que me ordene la mente. Pero el caso es que la gente del pueblo siempre me sigue. Me veo forzado a aceptar que la gente del pueblo me siga. Ahora por fin me he librado de ellos. Deseo escuchar una instrucción impartida por usted. ” La Energía Natural dijo: “ Perturbar la regla normal de la naturaleza, violar el ánimo permanente de las cosas y desordenar el Universo no conducen al éxito de las hazañas. Las poblaciones de animales silvestres se dispersan por ser sorprendidas. Las aves, por ser sorprendidas y por el temor, pían a medianoche. Las desgracias perturban las hierbas y los árboles y dañan

incluso a los insectos. ¡ Ah! Todo ello es culpa de la gobernación del mundo humano. » El General Nube indagó: “Entonces, ¿qué es lo que debo hacer?” La Energía Natural dijo: «i Ah! Estás demasiado envenenado. Basta con regresar con libertad total. » El General Nube pidió; » No es nada fácil encontrarme con usted, Venerable Anciano. Permítame escuchar un poco de las instrucciones de usted. » La Energía Natural dijo: «i Eh! Cultivar la mentalidad. Basta con dejar que su corazón quede en estado inactivo. Así los diez mil seres se transformarán naturalmente siguiendo la naturalidad. Abandone su cuerpo y forma, tape sus oídos, encuéntrese con los diez mil seres olvidando todo. Funda la energía vital ilimitada en un todo. Líbrese de las preocupaciones, disperse el ánimo, aparezca como si nada sucediera, como si no tuviera alma. Los diez mil seres son diversos y retorna cada cual a su raíz propia. Si retorna cada cual a su raíz propia, pero sin darse cuenta, quédase perturbado, entonces la raíz propia nunca se perderá ni se separará. En caso de tener algún conocimiento al respecto, ello significará la pérdida y separación de la raíz propia. No pregunte su nombre, no sondee su situación real. Los diez mil seres nacen y crecen por sí solos. » El General Nube dijo: «El Venerable Anciano me ha conferido la virtud natural, enseñándome a guardar silencio. Siempre lo he buscado de cuerpo y alma y por fin hoy lo he logrado. ” Entonces golpeándose la frente contra el suelo y haciendo reverencias, se levantó para despedirse de la Energía Natural. Todos en el mundo humano gustan de que los demás estén de acuerdo con ellos y aborrecen que otros no estén conforme. Cuando están de acuerdo con él, estará contento de aceptarlo; cuando no están de acuerdo con él, no lo acepta con alegría. Esto significa tomar el sobresalir como su propia alegría. Quien desea sobresalir de todo corazón, no necesariamente sobrepasa a la gente. Cuando uno está tranquilo porque otros están conformes, significa que en realidad lo que ve y lo que oye están lejos de alcanzar lo rico que son el talento y la sabiduría del pueblo llano. Quien desee gobernar un Estado del pueblo llano, sólo ha visto los beneficios que recibieron los soberanos de Xia,

Shang y Zhou, sin notar las desgracias que sufrieron. Eso significa tomar un Estado del pueblo llano en procura de la felicidad personal. ¿Cuántos que han procurado felicidad personal no han perdido tal Estado? Aquellos que sean capaces de guardar en sus propias manos el Estado del pueblo llano no se encuentran, ni uno de diez mil. Pero quienes pierden este Estado son más de diez mil, no hay uno exitoso, pero sí diez mil que lo pierden. ¡Lástima! Los poseedores de territorio no saben nada de eso. La posesión de un Estado es poseer un grandísimo objeto. Quien posee un grandísimo objeto no debe disponer de él a su antojo considerándolo como un objeto. Es un objeto, pero no se debe disponer de él como un objeto a su antojo y es por esto que puede disponer del objeto. Quien entiende claramente la razón por la cual la disposición del objeto significa no tomar el objeto como algo del que pueda disponer a su antojo, siendo objeto, será capaz de gobernar a la gente del pueblo bajo el Cielo, pero no sólo eso. Será capaz de entrar y salir entre el Cielo y la Tierra y las Cuatro Direcciones, pasear según guste en la Tierra de los Nueve Continentes, e ir y venir solo. Eso es lo que significa » sólo yo puedo poseerlo”. Quien cuenta con “sólo yo puedo poseerlo” significará respeto y honor insuperable. Las instrucciones del hombre de virtud suprema semejan a la producción de la sombra por el cuerpo y la producción del eco por el sonido, algo naturalmente formado. Contesta lo que se le pregunta, agota sus propios conocimientos para servir a la gente bajo el Cielo con sus respuestas. Trata las cosas en silencio y va y viene, sin este ni oeste. Va y viene llevándoselos a ustedes en perturbaciones, viaja sin borde ni límite, no necesita apoyarse en nada cuando entra y sale y coexiste con el Sol sin fin ni comienzo. Todo su pronunciamiento y forma se funden en uno, se funden en uno sin el yo propio. Sin el “yo propio” no habría ese “haber”. Quien ve el “haber” fue soberano del pasado; quien ve el “no” es amigo del Cielo y la Tierra. Pero no debe ser desatendido lo diminuto, son los diez mil seres. Los humildes, pero obligados a obedecer, son la gente del pueblo. Lo que no deja huellas descubiertas pero debe ser atendido son las cosas. Lo

rudo y simple pero que debe ser narrado son leyes y normas. Lo que se practica en la lejanía pero que debe ser observado son la moralidad y la justicia. Lo que se inclina hacia la cercanía pero que es imprescindible propagar son la bondad y el amor. Aunque se enfatiza el control, lo que se debe acumular son los ritos y las ceremonias. Lo que, aunque debe obedecer a los diez mil seres, es preciso que sea noble es la virtud. Lo que a pesar de ser natural pero debe ser exaltado es el gran tao. Lo que aunque sea divino y misterioso pero debe actuar en algo es la naturaleza. Por lo tanto, los Santos obedecen la naturaleza, pero no ayudan a su crecimiento; tienen virtud con éxitos, pero no son sujetados, van a la corriente del gran tao para vivir, sin la necesidad de intentos y planes; se conforman con la bondad y el amor, pero no se apoyan en ellos; se aproximan a la moralidad y la justicia, pero no las guardan; se acomodan a los ritos y las ceremonias, pero no los evaden; aceptan y reciben las cosas, pero no las rechazan; reglamentan y unifican la ley y las normas, pero no las perturban; dependen de la gente y no la desprecian; obedecen los diez mil seres, pero no abandonan su propia naturaleza. Las diez mil cosas y objetos no deben ser forzados, pero no deben de dejar de practicarlos. Quien no entiende las razones de la naturaleza no podrá contar con una virtud pura y ortodoxa. Quien no comprenda el gran tao y su ley, no tendrá nada que obedezca. Quien no entienda el gran tao es lamentable. ¿Qué es el tao? Existen el tao de la naturaleza y el tao artificial. El que no actúa, pero se encuentra en posición noble es el tao de la naturaleza; el que actúa pero se cansa y sufre de penalidades es el tao artificial. Lo que los soberanos observan es el tao de la naturaleza y lo que observan y llevan a cabo los subalternos es el tao artificial. El tao de la naturaleza y el tao artificial tienen distancia excesivamente grande. Debe ser aclarado.

Capítulo 12

El Cielo y la Tierra

El Cielo y la Tierra son grandes, sin embargo, son unánimes en la evolución y cultivo de los diez mil seres. Los diez mil seres son numerosos, pero son gobernados por la misma vía. Las multitudes son abundantes, pero son gobernadas por el soberano del Estado. Éste, tomando como fundamento el ir obedeciendo a los diez mil seres, logra éxito en la naturaleza. Por eso decimos que los soberanos de los tiempos remotamente antiguos dominaban el mundo practicando la inacción y obedeciendo la cualidad inherente y la naturalidad, no más. Observando los calificativos mediante el tao, todos son perfectamente justificables. Observando las atribuciones mediante el tao, se puede discernir las obligaciones del soberano y los subalternos. Observando el talento mediante el tao, los funcionarios bajo el Cielo serán bien administrados. Observando todo mediante el tao, los diez mil asuntos y cosas poseerán su cualidad adecuada y conveniente. Por eso, lo que atraviesa el Cielo y la Tierra es la » moral» que adquiere la cualidad natural; lo que atraviesa los diez mil seres es el » tao» que obedece la naturaleza; lo que va colocado encima y condiciona a la gente es el “asunto” que cada cual debe seguir y lo que la capacidad tiene de especial contribución es la » técnica y habilidad ”. La técnica y habilidad” están contenidas en los » asuntos», los “asuntos” están contenidos dentro de la “justicia” , la “justicia” está contenida dentro de la “virtud” , la “virtud” está contenida dentro del “tao” y el “tao” está contenido dentro de la naturaleza. Por eso las personas que en tiempos antiguos alimentaban y cultivaban a la gente del pueblo bajo el Cielo no perseguían los deseos, pero reinaban la riqueza y la abundancia bajo el Cielo; no actuaban, pero los diez mil seres evolucionaban de modo natural; el sosiego era tan profundo como un abismo, pero la gente

del pueblo gozaba de estabilidad. Los libros antiguos lo registran diciendo: » Al comunicarse con el 4 tao ’ , los diez mil seres lograrán éxitos; sin mentalidad de persecución, los espíritus y santidades quedarán obedientes. » Confucio dijó; “El tao es lo que cubre y sostiene los diez mil seres. Es tan vasto que no cuenta con límite. Los soberanos se ven obligados a limpiar su corazón e inteligencia personales. Actuar conforme con el principio de la inacción es calificado de cualidad inherente; hablar de acuerdo con el principio de la inacción se llama autosatisfacción; fraternizar con el pueblo llano y beneficiar universalmente los diez mil seres se llama benevolencia y amor; dejar que los diez mil seres, distintos unos de otros, se junten en un todo único se llama grandeza; actuar conforme y no crear lo nuevo y lo original se llama tolerancia y abarcar todo es llamado riqueza y suficiencia. Por eso mantener la cualidad inherente es llamado orden social, ley y disciplina; la moral y carácter naturales que originan éxitos se llama hacer méritos; observar y seguir el tao natural se llama tenerlo provisto; no dañar la mentalidad y la voluntad debido a los objetos externos se llama perfección. Cuando un Señor tiene en claro estos diez puntos, la mentalidad y la voluntad que cultiva serán grandiosas e ilimitadamente vastas y será sostenido y añorado, en vastedad, por los diez mil seres bajo el Cielo. De serlo, podría dejar que el oro fuera enterrado en las grandes montañas, las perlas brillantes sean hundidas en el abismo; no tomaría las mercancías, las monedas y la riqueza como algo favorable; no necesitaría acercarse y perseguir la gloria y la abundancia; no se alegraría de ser de longeva edad; no se entristecería por morir a corta edad; no consideraría glorioso ser sobresaliente; no creería que su posición fuera llamativa por gobernar el mundo. Lo sobresaliente puede llamar la atención de la gente. Se uniformizaría con los diez mil seres y la vida o muerte le daría igual. » Confucio dijo; “¡ Ah, tao! El lugar donde se ubica es semejante a la sima y su claridad en el firmamento es tan transparente como agua de fuente cristalina. Las campanas de metal y los carillones de piedra, sin ser tocados, no despiden sonido. ¿Quién es capaz de definir la reacción

de los diez mil seres? Aquellos que poseen grandes virtudes viven una vida llana y consideran como vergüenza el comprender los asuntos mundanos. Ponen los pies en el curso original de los diez mil seres—la nada. Su inteligencia les sirve para comunicarse con las divinidades y misterios. Por eso, su virtud es grande y vasta. Si reaccionan ante el mundo externo, es porque algunas cosas han conmovido su espíritu y alma. Por eso, sin el tao, el cuerpo y la forma no subsistirían y su ánimo; sin virtud, no se mostraría con claridad. Quienes dejan que el cuerpo y la forma subsistan, que el ánimo sea puesto en pleno juego, se establezca la virtud sublime, que se aclare el gran tao, no son estos hombres poseedores de grandes virtudes. ¡ Qué extenso y vasto! Sin que nos demos cuenta, han aparecido, se mueven. Los diez mil seres los siguen de cerca. Estos hombres pueden ser calificados como poseedores de virtud sublime. Ven en la oscuridad y oyen en medio del silencio. Ven solos claridad en medio de la oscuridad absoluta y logran oir sonidos armoniosos de la resonancia de los diez mil seres. Por eso son penetrantes y más penetrantes, son capaces de discernir detalladamente los diez mil seres. Son místicos y misteriosos. Pueden poner en juego las funciones de los diez mil seres. Por eso se conectan con los diez mil seres. Ellos, sin poseer nada, pueden satisfacer las necesidades de los diez mil seres, galopan en todo momento y pueden contar con determinado lugar donde ubicarse. » El Emperador Amarillo viajaba por el norte del Chishui y escaló las montañas Kunlun para mirar hacia el sur. De regreso, perdió su perla brillante mística. Dijo al inteligente Conocedor que la buscara, pero éste no la encontró; exigió al penetrante Lizhu buscarla, pero éste tampoco la encontró; mandó a Chigou, calificado como pico de oro, a buscarla, pero éste también fracasó. Finalmente mandó al confuso e ignorante Xiangwang, el Nada, ir con el mismo fin, y éste encontró la perla. El Emperador Amarillo dijo: » Pero ¡ qué extraño! , Xiangwang, sin conocimiento ni comprensión, pudo encontrarla! » El maesro de Yao se llamaba Xu You, el maestro de Xu You se llamaba Nie Que, el maestro de Nie Que se llamaba Wang Ni y el

maestro de Wang Ni se llamaba Bei Yi. Yao preguntó a Xu You:

“¿Puede Nie Que compararse con el Cielo? Quiero valerme de Wang Ni

para invitarlo como ‘ Hijo del Cielo Xu You dijo: » Si fuera así, el Estado estaría en peligro. Nie Que es inteligente y sabio, ágil y alerta. Su cualidad inherente sobrepasa la de la gente en general, además ha llegado a achicar las cosas artificiales sobre la naturaleza. Sabe con claridad cómo impedir la aparición de fallas, pero no sabe los motivos que causan las fallas. ¿Dejarle coordinarse con el Cielo Supremo para ser Hijo del Cielo? Se apoyará en las actuaciones humanas y no tendrá en su mente el Cielo. Basándose en su propia voluntad cambiará la forma original de los diez mil seres, enaltecerá la propagación de la inteligencia como fuego y llama, será guiado por los variados asuntos mundanos, será subyugado por los seres de mil formas, no tendrá tiempo para atender a los asuntos procedentes de todas direcciones, se enfrentará a las necesidades y exigencias de los diez mil asuntos y diez mil seres, se modificará a la par de los cambios de las cosas y nunca contará con norma de qué depender. ¿Cómo será compatible con el Cielo para ser Hijo del Cielo? No obstante, mientras haya multitud hay ancestros. Él puede ser comandante de las multitudes, pero no podrá ser soberano de todos los comandantes. El tratamiento es antecedente del desorden, desgracia de los funcionarios subalternos y pueblo plebeyo y estrella de desgracia del soberano estatal. ” Yao llegó a Hua para una inspección. Un guardafrontera en Hua le dijo :

» ¡Ah, Santo! Permítame

expresar felicitaciones al Santo, deseándole salud y larga vida. » Yao le dijo; » No lo hagas. » “Deseo que el Santo sea rico.

“No lo digas. «

“Deseo que el Santo tenga muchos hijos. » “No lo digas. » El guardafrontera dijo; “La larga vida, la riqueza y los numerosos hijos son lo que desean todos, pero usted no lo quiere, ¿por qué?” Yao contestó; “ Los numerosos hijos pueden traer más

preocupaciones, la riqueza, mayores molestias y la larga vida, mayores dificultades y humillaciones. Estos tres puntos no son lo que cultiva la virtud y la cualidad, por eso no los quiero. » El guardafrontera dijo: » Antes yo creía que usted era un Santo. Ahora al parecer, usted es sólo un soberano. El Cielo Superior ha dado miles y miles de personas, necesariamente les ha exigido los asuntos en que deben ocuparse cada una. Cuando son numerosos los hijos, déjeles hacer a cada cual los asuntos a que deben dedicarse. ¿Qué preocupación puede tener? Cuando sea rico, usted puede mandar personas a dispersar los bienes a todos, entonces, ¿ qué molestias puede traer la riqueza? Como Santo, debe portarse como codorniz, encontrándose en tranquilidad como sea, como el pajarito que acaba de salir de la cáscara del huevo, sin deseos de alimentarse, sin dejar huellas como cuando las aves vuelan. Cuando bajo el Cielo reina la paz, comparta la prosperidad junto con los diez mil seres; cuando bajo el Cielo reina la confusión, cultive y cuide la virtud y viva como ermitaño en un sitio de ocio. Cuando tenga mil años y sienta fastidio por el mundo humano, podrá apartarse del mundo, ascender al Cielo y hacerse inmortal, cabalgando las nubes blancas para llegar hasta los terrenos del Soberano del Cielo. Así no caerán mayor preocupación, mayores asuntos, mayores dificultades, humillaciones y otras intranquilidades, no sufrirá de penalidades nunca. Entonces, ¿qué dificultades y humillaciones podrá tener?” Diciéndolo el guardafrontera se apartó para marcharse. Yao lo siguió y dijo: “Permítame pedirle instrucciones. » El guardafrontera dijo: » ¡ Regrese usted! » Al gobernar el Estado, Yao nombró a Bocheng Zigao como príncipe. Yao confirió el trono a Shun, Shun transmitió el puesto a Yu. Bocheng Zigao rehusó ser príncipe y se dedicó a labranzas agrícolas. Yu fue a visitar a Bocheng Zigao, quien estaba labrando la tierra. Yu apresuró los pasos hasta delante de él. Le preguntó, de pie; “Cuando Yao dominaba el Estado, usted, Señor, ocupó el puesto de príncipe. Yao transmitió el trono a Shun y Shun a mi persona, pero el Señor ha

rehusado ser príncipe para dedicarse a labranzas agrícolas. Me tomo la libertad de averiguar: ¿cuál fue la causa?” Bocheng Zigao dijo: » Cuando Yao dominaba el Estado, no practicó premiaciones, pero la gente del pueblo fue profundamente estimulada; no practicó castigos y sanciones, pero la gente del pueblo mostraba un respeto y temor naturales. Ahora usted premia y castiga, no obstante, toda la gente del pueblo no presta atención ni a la benevolencia ni a la justicia, la virtud y la moral decaen desde allí, el castigo y las penas se definen. La desgracia y el desorden de las generaciones venideras se inician cuando usted gobierna. ¿Por qué no se aparta todavía? No me perturbe las labores agrícolas. » Y reiniciando atentamente sus labores no hizo más caso de Yu. El universo comenzó por tener sólo la nada. No existía nada ni tampoco nombre alguno. Cuando nació el Todo, sólo se presentaba el estado, pero no la forma. Los diez mil seres se produjeron por ello. Eso se llamaba “virtud”. En la no existencia de la forma y cuerpo, había diferenciación entre las dos energías, yin y yang, sin límites claros formados entre sí. Eso fue la condición congénita. El yin era tranquilo y el yang se movía, de ello nacieron los diez mil seres. Los diez mil seres formaron sus propias vitalidades. Eso se llamaba forma y cuerpo. La forma y el cuerpo estaban adheridos al espíritu, poseía cada cual determinada forma jurídica. Eso se llamaba cualidad inherente. Al ser cultivada, la cualidad inherente se une en el logro propio, cuyo punto máximo era la igualdad inicial de los diez mil seres. Al ser igual en lo inicial era la nada; la nada era vasta. Entonces, al hablar, se conformaba con el piar de los pájaros sin mentalidad. El piar sin mentalidad de los pájaros se conformaba con mi habla. O sea, me conformaba con los diez mil seres del Cielo y la Tierra. Esta conformidad no tiene fisura, semejante a la inconsciencia y también a la oscuridad. Esto fue llamado el logro propio misterioso, igual a la obediencia mayor. Confucio preguntó a Laozi: » Algunos cultivan y estudian el gran tao, al parecer van contrapuestos. Califican viable lo inviable y lo incorrecto como correcto. Los apologistas tienen esta expresión; 4 La

separación de la dureza de la piedra blanca de su color blanco es algo evidente como un objeto colgado al firmamento. ’ ¿Pueden ser calificados de santos semejantes hombres?” Laozi contestó; » Eso es igual a los maestros músicos y los funcionarios ocupados en adivinaciones que son subyugados por habilidades, fatigándose el cuerpo y la forma, personas que tienen temores mentales. Los perros sujetados durante largo tiempo pueden contar con melancolía y preocupaciones. Los simios y monos, por ser ágiles en sus actos, son apresados de entre los bosques. Confucio, te voy a decir las razones que no logras escuchar ni expresar; quienes cuenten con la cabeza pero no el alma son numerosos, pero ninguno hay que cuente con el cuerpo formal y el gran tao sin forma ni estado. Entonces, el movimiento y el sosiego, la muerte y el nacimiento, la decadencia y la prosperidad, no se producen intencionadamente por alguien. El dominio físico y mental del hombre es olvidar objetos fuera del cuerpo, olvidarse de la naturalidad. Su nombre es olvidarse a sí mismo. Quien se olvide a sí mismo puede ser identificado como poseedor de la naturalidad. » Jiang Lümian pidió visitar a Ji Che. “El monarca del Estado de Lu me ha dicho; * Permítame recibir sus instrucciones. ’ Lo rechacé una y otra vez, pero el monarca de Lu no estuvo de acuerdo. Entonces me vi obligado a explicarle las razones, pero sin saber si mis explicaciones eran adecuadas. Permítame repetírselas a usted. Dije al monarca de Lu: 4 Ha de observar el respeto y el rigor, ascender a las personas imparciales y sinceras y no debe ser parcial y egoísta. Así el pueblo no se atrevería a desobedecer y desarmonizarse. Ji Che, rompió en carcajadas y dijo; » Estas palabras de usted, para los soberanos, son como un campanero que se esfuerza por alzar las patas para impedir la marcha de un carro; seguro que no triunfa. Además, al actuar de este modo, se colocaría a sí mismo en un lugar peligroso. Delante de la corte se colgarían todo tipo de artículos de leyes y serán numerosos los que acuden para complacerle y congraciarse. » Jiang Lümian quedó extraordinariamente atónito; » Me siento realmente desorientado por las palabras de usted, Señor. No obstante,

sigo esperando que el Señor explique a grandes rasgos las razones de ello. » Ji Che explicó; “Cuando un gran Santo gobierna, lo que hace no es más que dejar al pueblo con buen ánimo y libertad, enseñarle a convertirlo en hábito, eliminar del todo su mentalidad de dañar, hacer que se cultive la cualidad pura inherente. Todo ello es como si la cualidad inherente se produjera espontáneamente. El pueblo no sabe nada de qué se trata. Así y todo, ¿cómo será necesario que Yao y Shun impartieran enseñanzas entre el pueblo para que, inconscientemente, siga una rutina? Si se quiere que todos bajo el Cielo tenga la misma voluntad y pensamiento, hay que contar con un ánimo tranquilo. » Zigong hizo un viaje al sur por Chu. Cuando regresaba pasó por la orilla sur del Hanshui. Vio a un anciano trabajar en una huerta, quien había excavado un túnel que se comunicaba con el fondo del pozo. Entraba con un jarrón de barro cocido por el túnel por el agua, con la cual regaba la huerta. Estuvo muy cansado, jadeaba, pero el resultado fue miserable. Zigong dijo: » Ahora existe una máquina capaz de regar un día centenar de parcelas de huertas. Cuesta poco, pero resulta extraordinario. ¿No desea usted usarla?” El anciano, alzando la cabeza, miró a Zigong: “¿Cómo es esa máquina?” Zigong dijo; “Se trata de una máquina hecha con madera, pesada en la parte posterior y liviana en la parte delantera. Levanta agua como succionándola. Trabaja tan rápido como si fuera agua hirviendo que desborda. La máquina recibe el nombre de cigoñal de pozo. » El anciano estuvo tan enojado hasta cambiar de expresión. Dijo riendo fríamente: » He oído a mi maestro decir que con cosas como máquinas, necesariamente hay cosas como caza de gangas, con la caza de gangas necesariamente habrá mentalidad de cambio según las oportunidades. Con la mentalidad de cambio con las oportunidades encima, la virtud pura desaparecerá. Sin poseer virtud pura, el ánimo no estará estable ni dedicado. Quien no tiene concentrado y estabilizado el ánimo no será tolerado por el gran tao. Ese artífice del que habla usted no está fuera de mis conocimientos. Es que no quiero hacerlo por considerarlo como una vergüenza. » Zigong se avergonzó tanto que se

enrojeció, sin encontrar respuesta, cabizbajo. Un rato después, el anciano preguntó; “¿Quién es usted?” Zigong contestó; “Soy discípulo de Confucio. » El anciano dijo: » ¿ No es usted quien posee grandes sabidurías, desea imitar al Santo por doquier, grita y aúlla intentando sobrepasar a los demás, toca instrumentos de cuerdas, canta melodías melancólicas y se vanagloria ante la gente bajo el Cielo por su prestigio? Al parecer va a perder dentro de poco su ánimo y energía vital y va a destruir su cuerpo y esqueleto. Le falta poco ya; no puede dominarse ni a sí mismo. ¿De dónde saca tiempo para gobernar el mundo? Váyase.

No perturbe mis quehaceres. «

Zigong, sintiéndose profundamente insignificante, no pudo sino demudarse. Parecía haber perdido algo, no se sentía bien en todo el cuerpo. No sé sintió nada mejor sino luego de caminar treinta li. Un discípulo preguntó a Zigong; “¿Qué es el hombre? ¿Por qué el maestro se demudó al verlo y perdió el estado normal, sin poder recuperarse en todo un día?” Zigong dijo; “En un principio, creía que bajo el Cielo mi maestro es el único y nadie más, sin saber que existe un hombre como éste. He oído al maestro decir que cuando uno se dedica a algo, debe prestar atención a si es realizable; cuando quiere hacer méritos y hazañas, debe prestar atención a los éxitos; sólo el que haga poca fuerza, pero consiga altos éxitos es tao del Santo. Ahora, la cosa no es así. Las personas poseedoras del gran tao cuentan tanto con la virtud como con la acción adecuada. Quien cuente tanto con la virtud como con la acción adecuada es sano en forma y cuerpo. Los poseedores de forma y cuerpo sanos tienen espíritu perfecto. La perfección en espíritu es el tao de los Santos. Cuando uno nace en el mundo humano, anda con la gente, pero sin saber adónde va. La estupidez es de veras sencilla perfección. Sin duda alguna los méritos, hazañas, ingenios y habilidades han desaparecido de los fueros internos de semejantes personas. Hombres como éste no van adonde no peregrinen y no hacen lo que sus fueros internos no piensen. Aun cuando todos bajo el Cielo lo elogiaran e hicieran algo en su favor, no haría caso en lo más mínimo. Aun cuando todos bajo el Cielo lo

reprocharan, con tal de que los reproches no sean la misma cosa que él pensara, no haría caso alguno, con una actitud soberbia. Los reproches y elogios dirigidos por todos bajo el Cielo no le son perjudiciales ni beneficiosos. ¡ Esos son hombres con perfecta virtud y comportamiento! Personas como nosotros pueden ser calificadas como movidos por el viento. ” Zigong regresó al Estado de Lu y relató el asunto a Confucio. Confucio dijo: » Se trata de un hombre que se cultiva a manera de las Doctrinas Confusas. Sé sólo que la sencillez es pura y no sé otra cosa. Procuro cultivar mi fuero interno propio y no cosas fuera del cuerpo. Semejante claridad y pureza llegan a su máximo en la sencillez y veracidad. Están atentos en la inacción y la negligencia y las saborean. Retoman a la pureza, actúan según ordene la cualidad inherente, guardan el ánimo, pasean por el mundo humano. Ante personas como éstas, ¿para qué quedas sorprendido? Además, las Doctrinas Confusas están fuera de nuestras condiciones de comprenderlas. » Zhun Mang iba a viajar al extenso océano, hacia el este. Tropezó precisamente con Yuan Feng en la costa del mar del este. Yuan Feng preguntó; “¿Adonde va usted?” Zhun Mang contestó; “Voy al extenso mar. » Yuan Feng preguntó; “¿A qué va allí?” Zhun Mang dijo; “El vasto mar, como una cosa, no está lleno por más agua que corra hasta allí, no se agota por más que se saque. Quiero hacer excursiones allí. » Yuan Feng dijo; “¿Ya no le interesan personas con los ojos horizontales? Espero escucharle a usted sobre la gobernación del mundo por los Santos. » Zhun Mang dijo; » En cuanto a la gobernación por los Santos, distribuyen los cargos de funcionario, dictan enseñanzas y no hacen nada inadecuado. Al seleccionar y ascender a funcionarios no tapan sus aptitudes, hacen públicos los asuntos en su verdadera faz para que todos puedan verlos con claridad. Lo que hacen son lo que deben hacer. Son naturales en sus palabras y acciones. Así, todos bajo el Cielo

naturalmente les obedecerán. Aun cuando sólo hacen un gesto con las manos y echan una mirada, de los de todas las direcciones ninguno les faltará. Eso es la gobernación por los Santos. » Yuan Feng pidió; » Espero escucharle sobre los hombres de virtud. ” Zhun Mang dijo; » Los hombres de virtud no piensan nada quedándose en casa, no reflexionan nada cuando están fuera de la casa. No esconden en sus fueros internos el sí y el no, ni lo hermoso ni lo feo. Cuando todos bajo el Cielo se benefician de ellos, eso es alegría. El obtener algo de ellos se llama tranquilidad. Cuando están melancólicos, parece como si los neonatos perdieran a la madre; cuando se sientan a oscuras, parece como si se desorientaran en los caminos. Cuando tienen tanto dinero que no lo agotan, no saben de dónde viene el dinero. Tienen tantos alimentos y bebidas que no se agotan, no saben de dónde proceden. Eso es la imagen de los hombres de virtud. » Yuan Feng insistió; “Deseo escucharle sobre hombres divinos y sensatos. » Zhun Mang dijo: » Los divinos supremos conducen la luz, los cuerpos y formas de los diez mil seres se extinguen totalmente. Eso es lo que se llama vaciedad y claridad. Cuando la naturaleza alcanza la cima, la cualidad inherente se pone en pleno juego, el Cielo y la Tierra se alegran juntos, los diez mil asuntos desaparecen todos, los diez mil seres recuperan su verídico sentimiento. Es es lo que se llama 4 opacidad confusa . Men Wugui y Chizhang Manji observaron tropas de Zhou Wu Wang. Chizhang Manji dijo; “No alcanzan el nivel de Shun, por eso sufren de la catástrofe de ataques y expediciones. » Men Wugui averiguó; “¿Shun gobernó el mundo debido a que el mundo había sido dominado o lo hizo cuando el mundo se encontraba en confusión y desorden?” Chizhang Manji contestó; » Si la buena gobernación del mundo se hace deseo y voluntad de todos, ¿para qué sirvió Shun? Shun gobernó el Estado como si curara lepras y úlceras en la cabeza. Cuando uno queda

calvo, hace falta ponerle una peluca. Uno enferma y acude al médico. Un hijo sumiso lleva medicamentos sólo cuando el padre se enferma. Su rostro es muy pero muy flaco. Pero el Santo sigue avergonzado con él, pues el hijo no tiene capacidad de impedir que el padre caiga enfermo. En épocas de la mejor virtud y comportamiento, no se enaltecían la sabiduría y la sensatez, no se utilizaban talentos. Los soberanos que se encontraban arriba parecían las puntas de los árboles altos, no tenían nada que hacer; los de abajo, la gente del pueblo, semejantes a milus a campo traviesa, estaban libres y sin cohibimiento. El que el comportamiento sea correcto pero no lo crea significa justicia. El que se amen y se encariñen pero no lo consideren significa benevolencia. El que sea honesto y sincero, pero no lo crea significa lealtad. Acudir a la petición que venga pero no lo crea es fidelidad. Valerse mutuamente sin darse cuenta y no creerlo significa benemérito. Por eso todo acto está libre de huellas y todo asunto, libre de transmisiones. ” Los hijos sumisos no lisonjean a sus padres y los funcionarios fieles no lisonjean a su monarca estatal, la mejor virtud, siendo hijos y funcionarios. Si un hijo cree que todo lo que digan sus padres es correcto y todo lo que hagan es correcto, entonces la gente dirá que es hijo inútil. En caso de creer correcto todo lo que el monarca estatal diga y todo lo que haga, entonces la gente del mundo dirá que es un funcionario inservible. Pero la gente no sabe si la visión de la gente necesariamente será tal. Cuando la gente cree que algo es correcto, uno lo cree correcto y lo bueno, bueno, pero no dice que se tratan de personas lisonjeadoras. Según esto, ¿la gente mundana es más solemne que los padres y más respetable que el soberano estatal? Al ser calificado como lisonjeador, uno se demuda en seguida; cuando es calificado de adulador, se pone inmediatamente furioso. Pero cuando uno lisonjea toda la vida, adula toda la vida, busca y rebusca metáforas y expresiones dulces, agrupa multitudes para el favoritismo, eso significa inconstancia en los comienzos y los fines e inconformidad entre el inicio y el final. Se pone ropa bella, decorada con pintorescos motivos, baila de alegría, rebosante de júbilo, para adular a toda la sociedad, pero no dice que

está lisonjeando. Se coloca en las mismas filas que los hombre mundanos, se comunica con ellos en el sí y en el no, pero sin considerarse a sí mismo como una persona mundana. Pero ¡ qué estúpido! Quien sabe que es hombre estúpido no es el más estúpido. Quien sabe que es confuso no es el hombre más confuso. El más confuso no lo comprende en toda la vida. El más estúpido no se hace inteligente nunca en la vida. Cuando tres hombres andan y uno de ellos es confuso, pueden llegar al lugar deseado, pues el confuso ocupa la minoría. En caso de que dos son confusos, no alcanzarán el destino a pesar de las fatigas y cansancios, pues los confusos ocupan la mayoría. Hoy en día, los hombres bajo el Cielo se encuentran confusos. Aunque tengo en la mente objetivos clarividentes, no poseo medios como alcanzarlos. ¿No es esto demasiado lamentable? La música gallarda no les gusta a los villanos. Pero melodías populares como Zheyang y Huanghua les provocan risotadas. Por eso las expresiones nobles no tienen posibilidad de retenerse en la mentalidad de los villanos. Las máximas no son viables, pero las expresiones vulgares ocupan superioridad. Las campanadas gallardas son encubiertas por los sonidos de los jarrones de terracota. Así la verídica alegría desaparece. Hoy en día, todos bajo el Cielo son confusos. Aunque tengo esperanza de llegar al destino, ¿cómo podré llegar? El que sepa no poder llegar pero lo hace de modo forzoso es otra forma de confusión. Por eso es preferible abandonarlo y no perseguir nada. No perseguir nada. ¿ Con quién comparto la preocupación? La mujer con mala apariencia da a luz a un hijo a medianoche, se apresura a traer una lámpara para mirarlo. Está tan presurosa porque se preocupa de que el hijo sea tan igualmente feo como ella misma. Hay un árbol de cien años de edad. Se le ha cortado para construir recipientes de vino en ocasiones funerarias. Los diversos colorantes pintan bonitos motivos; la mitad del árbol queda en el cañón de la montaña. Comparando los recipientes de vino para las ocasiones funerarias y la mitad de la madera que queda en el cañón de la montaña, lo bueno y lo malo del destino son demasiado grandes. Pero ¡ son iguales en cuanto a la pérdida de la cualidad inherente! Zhi el Ladrón en

comparación con Zeng Shen y Shi Qiu es muy diferente uno de otros en el aspecto de la moralidad y la justicia. Pero ellos son iguales en cuanto a la pérdida de la cualidad inherente. La pérdida de la cualidad inherente tiene cinco casos. El primero: desconcertar la vista por los cinco colores, impidiendo que los ojos vean con claridad. El segundo; desordenar los oídos por los cinco sonidos, impidiendo que los oídos escuchen con claridad. El tercero; los cinco olores llenan y tapan las narices, estimulándolas y tapándolas. El cuarto; los cinco sabores ensucian la boca y la lengua, destruyendo el órgano del olfato. El quinto; los deseos de obtener y abandonar hace confusa a la mente, haciendo que la cualidad inherente tambalee. Estos cinco casos son daños a la cualidad inherente. Pero Yang Zhu y Modi compiten en perseguirlos. Creen obtenerlos, pero no es el logro a que me refiero. Ese logro origina dificultades y penurias. ¿ Acaso puede ser considerado como logro? De serlo, las tórtolas y los búhos también tendrían logros aunque sean enjaulados. Además, lo de obtener esto y abandonar aquello, la música, los colores y los deseos llenan los fueros internos como leñas y pajas; los gorros de piel, la corona con plumas, la ropa de cortesano y las plaquitas de audiencia sujetan el cuerpo; los fueros internos están repletos de leñas y palitos; el cuerpo es atado capa sobre capa por cuerdas. Con el subyugo de las cuerdas, los ojos se abren tanto que llegan a creer que han obtenido algo. Entonces, los delincuentes, atadas las manos por detrás, enganchados los diez dedos y los tigres y leopardos enjaulados y acorralados, i también podrían ser calificados de obtener determinado logro!

Capítulo 13

Curso natural de los eventos

El curso natural de los eventos se mueve de modo incesante, por eso nacen los diez mil seres. Los emperadores y reyes hacen funcionar el tao sin detenimiento, por eso todos bajo el Cielo se dirigen hacia ellos. Los Santos hacen funcionar el tao sin cesar, por eso son respetados en los cuatro mares. Quienes comprenden el tao de la naturaleza, entienden bien el tao de los Santos y conocen bien por todos los lados el tao de los Emperadores y Reyes, sin nada que lo obstaculice, actúan todos de modo natural. Nada les parece intranquilo, todo es comprensible. El sosiego de los Santos es así no porque sea bueno, sino porque los diez mil seres no son suficientes como para perturbar su corazón, por lo tanto es tranquilo. El agua limpia y tranquila puede reflejar el pelo y la barba del hombre. Es tan llana como para conformarse con la norma. Los excelentes carpinteros obtienen el método de su trabajo de entre ellos. Hasta el agua puede ser limpia y transparente para no hablar ya del espíritu humano. La mente de los Santos es muy pero muy tranquila. Puede servir como espejo para el Cielo y la Tierra y para los diez mil seres. Los límites vacuos y tranquilos, silenciosos e inactivos, sirven como norma del Cielo y la Tierra y cumbre de la moral, por eso los Emperadores, Reyes y Santos se detienen en ellos. Al detenerse en esos límites, el firmamento es claro y vacuo. Cuando están vacuos y vastos, se llenan. La cabalidad concuerda con la razón de la naturaleza. Cuando están vacuos y vastos, quedan tranquilos. La tranquilidad puede, a su paso, ir moviéndose según el tao de la naturaleza. Al funcionar siguiendo el tao de la naturaleza, se obtienen logros. Al ser tranquilo puede uno quedar inactivo. Cuando los Emperadores y Reyes están inactivos, las personas con ocupaciones correspondientes cumplirán con sus deberes y responsabilidades que cargan. Cuando están inactivos pueden estar

holgados y libres. AI estar holgados y libres, las preocupaciones e intranquilidades no se adhieren y podrán gozar de larga vida. Lo vacuo y el sosiego, la tranquilidad y la inactividad son fundamentos de los diez mil seres. Cuando uno que se encuentra en el trono del soberano logra comprender este punto podrá ser, como Yao, monarca del Estado. Cuando uno que se encuentra en un sitio de funcionario lo entiende, podrá ser, como Shun, funcionario correcto. Actuando conforme a ello y estando en el puesto superior, será la virtud del Emperador, Rey e “Hijo del Cielo”. Actuando conforme a ello y quedando en puesto inferior, será la virtud de los plebeyos, Santos y sensatos. Dependiendo de ello, se retira para vivir como ermitaño y viaja por el mundo; los ermitaños en los ríos, mares, montañas y bosques se doblarán de todo corazón. Apoyándose en ello, el sujeto progresa y tranquiliza al mundo humano; será capaz de unificar el mundo, haciendo grandes méritos y demostrando su bella fama. Quien mantenga tranquilidad y sosiego, podrá hacerse Santo. Quien siga el tao de la naturaleza para hacer funcionar las cosas, podrá convertirse en Emperador y Rey. La inactividad puede ganar el respeto, sencillo y auténtico. Entonces bajo el Cielo no habrá nadie capaz de competir con él. El que se comprenda al Cielo y la Tierra y la virtud puede ser calificado como el mayor fundamento y la mayor fuente. He aquí el ambiente de armonía con el Cielo. El que pueda equilibrar y armonizar el mundo será ambiente de armonía con el hombre. El ambiente de armonía con el ser humano se llama alegría humana. La armonía con el Cielo es llamada alegría del Cielo. Zhuangzi ha dicho; “¡ Mi gran maestro ancestral} ¡ Mi gran maestro ancestral} Usted ha conciliado los diez mil seres no para la justicia, ha beneficiado a los de diez mil generaciones no para la benevolencia, usted dura mucho más que la remota antigüedad, pero no para prolongar la edad; usted carga con el Cielo y la Tierra y atribuye forma y aspecto a los diez mil seres, no para el ingenio. Esto se llama alegría del Cielo. Por eso se dice; 6 Quien comprenda la alegría del Cielo, tiene el vivir como funcionamiento de la naturaleza y su muerte también significa variación de las cosas. La

tranquilidad y el sosiego igualan la virtud del yin y el movimiento semeja las olas y vibraciones del yang. ’ Por eso, quien comprenda la alegría del Cielo no será odiado por el Cielo, no será maldiscutido por el ser humano, no será subyugado por las cosas y los asuntos ni censurado por los monstruos y divinidades. Por eso se dice: Se mueve como el Cielo al moverse y como la Tierra al quedar tranquilo, con la mente atenta y quieta. Así todos los seres le obedecerán. Eso quiere decir extender lo vacuo y quieto hasta el Cielo y la Tierra, comunicar a los diez mil seres. Esto es lo que se llama alegría del Cielo. Por la alegría del Cielo se entiende cultivar y formar con el corazón del Santo a las personas bajo el Cielo. » En su conducta y virtud los Emperadores y Reyes tienen como fundamento el Cielo y la Tierra, la moral como dueño y la inactividad como principio. Al no actuar, pueden aprovechar a todos bajo el Cielo para disfrutarlo de modo inagotable. Al actuar, sería aprovechado por todos bajo el Cielo y todo sería insuficiente. Por eso los hombres de los tiempos antiguos consideraban lo inactivo como lo particularmente precioso. El soberano era inactivo, los funcionarios lo eran también. Esto significa compartimiento de la virtud entre el soberano y los funcionarios. Al compartir con el soberano el mismo comportamiento y virtud, no serían inferiores como funcionarios. Cuando los funcionarios, inferiores, actúan y el soberano también, significará que el soberano y los funcionarios comparten el mismo tao. Cuando el soberano, superior, comparte el mismo tao como el de los funcionarios, inferiores, no sería auténtico soberano. El soberano ha de estar inactivo y se aprovecha de todos bajo el Cielo; los funcionarios han de actuar y ser utilizados por todos bajo el Cielo. He aquí una ley invariable. Por eso, aquellos que dominaban el mundo en los tiempos antiguos no necesitaban planearlo ellos mismos aun cuando su sabiduría era todopoderosa; aun cuando eran hábiles en expresiones y debates y describían los diez mil seres, no necesitaban ellos mismos pronunciar discursos; aun cuando su talento podía cubrir a todos bajo el Cielo, no necesitaban hacer cosas ellos mismos. El Cielo superior no se dedica intencionadamente a la

producción, pero los diez mil seres pueden nacer y crecer. La gran Tierra no forma intencionadamente, pero los diez mil seres pueden prosperar y procrearse. Los Emperadores y Reyes no actúan, pero han logrado éxitos en sus hazañas. Por eso decimos que nada será más misterioso que el Cielo superior, nada será más rico que la gran Tierra, ni nadie será más grandioso que los Emperadores y Reyes. Por lo tanto, decimos que el comportamiento y la conducta de los Emperadores y Reyes se pueden comparar con el Cielo y la Tierra. Esto constituye la gran ley fundamental para guiar el Cielo y la Tierra, gobernar los diez mil seres y nombrar y usar a todos bajo el Cielo. La virtud se semeja al fundamento, existe desde la remota antigüedad; la benevolencia y la justicia son tan sólo estudios de las ramas y puntas y son impulsadas en los tiempos presentes. Lo breve y resumido es atribuido al soberano, superior, y lo detallado pertenece a los funcionarios, inferiores. Mover las tres fuerzas y usar los diversos tipos de armas son estudios últimos de la moral. Premiar a los bondadosos y castigar a los malhechores, aplicar los diversos castigos penales son estudios últimos de la enseñanza. Los ritos, las ceremonias, las leyes y los reglamentos, el detenimiento en la fama y la realidad son estudios últimos de la gobernación. Los sonidos de las campanas y tambores y la decoración con plumas de aves y colas de animales son estudios últimos de la música y danzas. Llorar, lloriquear y lagrimear, estar de luto, la ropa fúnebre con claras categorías, son estudios últimos del depósito de los sentimientos tristes. Estos cinco tipos de estudios últimos esperan gastar energía y espíritu, accionar la mentalidad, la sabiduría y las habilidades para luego ser impulsados. Cosas como estudios últimos los tenían los hombres de los tiempos antiguos, pero no los colocaban en el primer lugar. El soberano es el principal y los funcionarios son subordinados; el padre es el principal y los hijos, subordinados; el hermano mayor es el principal y los hermanos menores, subordinados; los mayores son principales y los menores, subordinados; el hombre es principal y la mujer, subordinada; el esposo es el principal y la esposa, subordinada. Este tipo de sublime y humilde, primero y

secundario, constituyen la ley del funcionamiento del Cielo y la Tierra, por eso los Santos obtienen la ley por ellos. El Cielo es sublime y alto, la Tierra, humilde e inferior, he aquí la disposición de los espíritus y las divinidades; la primavera y el verano están delante y el otoño e invierno detrás, he aquí el orden de las cuatro estaciones climáticas; los diez mil seres nacen y crecen, cuentan con distintas formas desde el momento del embrión, luego pasan de la prosperidad hasta la ruina, he aquí la circulación de los cambios. El Cielo y la Tierra son los más sagrados, pero también siguen el orden de lo sublime y lo humilde, delante y detrás, para no hablar ya de la ética del mundo humano. Los templos de la estirpe enaltecen el cariño sanguíneo, la corte enaltece los puestos respetados y notables, los vecinos enaltecen a los mayores y de avanzada edad; por doquier los asuntos enaltecen la sabiduría y la sensatez, he aquí el orden del tao inmortal. Hablar del gran tao y no dedicar atención al orden y reglas no significa tao auténtico. Hablar del gran tao, pero no del tao, ¿cómo se puede lograr el tao? Por eso, los que entendían el gran tao en los tiempos antiguos, tenían primero la ley natural y sólo después la virtud; conocían bien la virtud y luego la benevolencia y la justicia; teniendo ya en claro la benevolencia y la justicia, conocían luego las funciones y las responsabilidades; habiendo conocido bien claro las funciones y las responsabilidades, conocían las denominaciones y su realidad; sólo luego de tener bien en claro las denominaciones y la realidad, ocupaban los puestos en correspondencia con su talento; sólo habiendo comprendido las funciones y cargos en correspondencia con su talento, inspeccionaban y examinaban las cosas; sólo habiendo inspeccionado y examinado bien las cosas, discernían bien lo correcto y lo erróneo; sólo habiendo conocido lo correcto y lo erróneo, procedían a premiar y castigar. Tan sólo después de discernidos los premios y los castigos, los sabios, los talentosos, los malos y los inferiores podían tener cada cual su puesto adecuado; tan sólo respetando lo sublime, lo precioso, lo humilde y lo inferior, se podía lograr que cada uno quedara tranquilo en su puesto. La posesión de talento se basa en los hechos. Ha de discernir su capacidad

respectiva y respetar su prestigio y condición. Entregarse al monarca según semejante principio, criar y cultivar a los funcionarios y plebeyos según semejante principio, tratar y gobernar los diez mil seres conforme a semejante principio, cultivarse a sí mismo con semejante principio. No aceptar sabidurías, ardides, estratagemas y planes, subordinarse necesariamente a la naturaleza. Esto es lo que se llama paz bajo el Cielo y constituye el ambiente supremo de la gobernación. Por eso se decía en libros antiguos: “Las cosas tienen su forma y su nombre. » Dedicarse a la forma y el nombre, cosa que existía ya entre los hombres de los tiempos antiguos; el caso es que no lo colocaban en el primer puesto. Los hombres que en los tiempos antiguos hablaban del gran tao, podían ser llamados con forma y nombre luego de pasar por los cambios de cinco etapas y podían hablar del premio y castigo sólo pasando por las variaciones de nueve etapas. Hablar de súbito de forma y nombre constituía no comprender lo fundamental de la forma y el nombre; hablar repentinamente del premio y el castigo se debía a no conocer la fuente del premio y el castigo. Quienes inviertan el gran tao hablando y contrariando el gran tao, pueden ser solamente blanco de gobernación ajena y ¿ cómo son capaces de gobernar a los demás? Hablar repentinamente de la forma, el nombre, el premio y el castigo es sólo comprender medidas de gobierno del Estado, pero no la razón de gobernarlo; puede ser utilizado por el Estado, pero no es suficientemente capaz de guiar al Estado. Semejantes personas son llamadas apologistas. Se trata de personas con visión estrecha. Los ritos, las ceremonias, el sistema legal, la forma, el nombre, la verificación y examen existían ya entre los hombres de los tiempos antiguos. Son cosas de que se valen los funcionarios y plebeyos para servir al monarca y no medios que el monarca usa para alimentar y cuidar a los funcionarios y plebeyos. Antes, Shun preguntó a Yao; “¿Usted, monarca bajo el Cielo, qué dedicación tiene a los asuntos?” Yao contestó; “No soy arrogante ante quienes piden algo, pero no saben dónde hacerlo. No abondono a los pobres, siento piedad por los muertos, amo a los menores, simpatizo con las mujeres. Todo ello

constituye mi dedicación. «

Shun dijo: “Esto es muy bueno, pero no suficiente como para ser calificado de grandioso. » Yao averiguó: “Entonces, ¿cómo me debo comportar?” Shun dijo; » Considerar la virtud del Cielo como virtud, tranquilizar todo, tal como el Sol y la Luna que brillan y las cuatro temporadas se mueven, tal como día y noche que se alternan y permanecen según reglas, flotar como las nubes, tan natural y sin reflexiones como la caída de gotas de lluvia. ” Yao dijo: “Estoy perturbado como por una masa de hebras de lino. Usted es ayudante del Cielo superior. Yo, ayudante del mundo humano. » Es que el Cielo y la Tierra eran considerados como los más grandiosos y alabados comúnmente por el Emperador Amarillo, Yao y Shun. Por eso en los tiempos antiguos quienes gobernaban el mundo imitaban al Cielo y la Tierra, no más. ¿Qué otra cosa podían hacer? Confucio quería viajar hacia el oeste para guardar los libros por él escritos en las bibliotecas de la familia real de Zhou. Su discípulo Zilu le dio una sugerencia: “ He oído decir que la familia real de Zhou tiene un hombre llamado Laozi dedicado a coleccionar y proteger libros de historia. Se le ha privado del cargo y ahora se ha retirado a su propia casa. Si usted, maestro, desea guardar libros, puede acudir donde él, como una prueba. » Confucio dijo “muy bien” y viajó en busca de Laozi. Éste no lo aceptó. Confucio, entonces, hizo una presentación detallada, una y otra vez, sobre los doce libros canónicos. Laozi interrumpió a Confucio diciendo: “ Es demasiado prolijo. Espero escuchar los puntos esenciales. » Confucio dijo: “ Lo esencial está en la benevolencia y la justicia. ” Laozi dijo: » Quisiera preguntar: 4 ¿ Son la cualidad inherente del ser humano la benevolencia y la justicia? Confucio dijo: “ Sí, lo es. Si un señor no es benévolo, no será capaz de hacer méritos en sus proezas. Si no es justo, no será capaz de

subsistir en la sociedad. La benevolencia y la justicia, de hecho, son la cualidad inherente del ser humano. Sin ellas ¿qué otra cosa se puede hacer?” Laozi insistió; “Quisiera preguntar; 4 ¿Qué son la benevolencia y la justicia? Confucio explicó; “Sentir en el fuero interno amor y gusto de amor por los diez mil seres. Ser fraternal para con todos y no ser egoísta o parcial. Esto constituye el contenido verídico de la benevolencia y la justicia. ” Laozi dijo; «i Ah¡ Pero ¡ qué peligrosas son sus explicaciones finales! Eso de amar a todos, ¿no es algo demasiado pedante? Dice que no hay parcialidad, pero esto es precisamente un tipo de egoísmo. ¿Es que usted, señor, quiere que ninguno bajo el Cielo pierda las condiciones que los sustenten y cultiven? Entonces, el Cielo y la Tierra poseen, de por sí, sus propias reglas convencionales; el Sol y la Luna poseen ya sus propias luces; las estrellas y constelaciones tienen desde ya sus propias filas y orden; las aves voladoras y los animales andantes cuentan ya con sus propias poblaciones; las flores y hierbas y árboles ya tienen sus propios sitios. Le aconsejo al señor comportarse según la naturaleza, seguir los pasos del gran tao, lo cual es más que bueno, ¿para qué se esfuerza a más no poder por pregonar la benevolencia y la justicia, como perseguir a los fugitivos tocando tambores? ¡ Ah! Señor, lo que está haciendo es para perturbar la cualidad inherente del ser humano. » Durante su visita a Laozi, Sicheng Qi le preguntó: “ He oído decir que usted es un Santo, por eso he acudido y deseo visitarlo a pesar de la larga caminata. He pasado por incontables posadas. Por caminar tanto, se me han encallecido repetidamente los pies, pero aun así no me atreví a parar para descansar aunque sea un momento. Ahora veo que usted no parece ser Santo. En el campo donde se ven ratones hay comida y platos tirados por usted, por ser más de que lo que quería comer. Esto no es benévolo. Ante usted, las cosas crudas y alimentos cocidos son inagotables e insiste usted en juntar y acumular ilimitadamente. »

Laozi no le hizo caso ni le reprochó. Al día siguiente, Sicheng Qi fue otra vez a ver a Laozi. “Ayer lo satiricé a usted. Ahora en mi fuero interno me siento muy vacío. ¿Cuál es el motivo?” Laozi dijo; “Me siento desde hace mucho distanciado de aquellos poseedores de habilidades, talento, clarividencia y sensatez. Ayer me hubiera podido llamar ‘ toro’ y era toro; si me hubiera llamado ‘ caballo ’ , caballo era yo. Si de veras soy toro o caballo, calificativos me hubieran dado y no los hubiera aceptado, habría caído por segunda vez en desgracia. Obedezco los objetos externos siempre de este modo, sumiso. Lo obedezco no porque exista razón por la cual debo obedecer. » Sicheng Qi andaba ladeado como un ganso salvaje, pareciendo intentar evadir su propia sombra. Calzado entró y preguntó: “¿Cómo debo cultivarme?” Laozi contestó; » Usted es arrogante en actitud, no tiene nada en sus ojos, alza la frente, su aire de hablar es como del Cielo, se muestra intrépido. Usted es como un caballo salvaje sujetado sin poder galopar; intenta moverse pero está sujetado. Al ser liberado, parecerá como flecha en la cuerda del arco. Usted observa las cosas con claridad y en detalles. Es tan inteligente y perspicaz que puede descubrir cualquier problema, por pequeño que sea. No es todo ello la naturaleza verídica del ser humano. En un lugar apartado y lejano ha habido personas semejantes. Su nombre es oportunista. » El señor dijo: » El tao es inagotable e ilimitado por el lado grande y no tiene nada faltante por el lado pequeño. Por eso lo abarca todo. ¡Vasto, no hay nada que no contenga! ¡ Cuán profundo! No es posible medir su profundidad. Los castigos penales, la persuasión moral, la benevolencia y la justicia no pasan de ser demostración de la atenuación y decadencia del espíritu. Si no es persona virtuosa en grado sumo, ¿ quién es capaz de evaluarlas? Aquel con la virtud suprema posee el mundo. ¿ No es acaso grande la responsabilidad? Pero eso no es suficiente como para convertirse en su carga. Bajo el Cielo los hombres disputan por poderes, pero él no actúa siguiéndolos. Despierto, no se vale de objetos externos, no modifica su estado de ánimo por intereses.

Agota energías para sondear la verdad de las cosas. Es capaz de defender el fundamento de los asuntos. Por eso es indiferente ante el Cielo y la Tierra, deja en el olvido las diez mil cosas y nunca tiene el ánimo perturbado y confundido, nunca. Se comunica con el tao, se conforma con la virtud, reprocha y repele la benevolencia y la justicia, abandona los ritos y la música. Así el hombre con virtud suprema encontrará su corazón en estabilidad. » Lo que estiman y alaban los hombres mundanos son libros. Los libros no pasan de ser expresiones registradas. Las expresiones tienen por sí solas sus puntos preciosos. Lo precioso de las expresiones es su significado; el significado por su parte tiene la compañía del objetivo y el interés. El objetivo y el interés que acompañan al significado no pueden ser transmitidos mediante palabras. Pero los hombres del mundo, por estimar las expresiones, las transmiten mediante libros. Aunque los hombres del mundo estiman mucho libros, sigo considerando que no vale la pena estimarlos, pues lo que de veras estiman no son cosas apreciables de verdad. Por eso, lo que permite ver son forma y cuerpo y colores, lo que se puede oír son nombres y sonidos, i Lamentable! Los hombres hasta creen que mediante forma, cuerpo, colores, nombres y sonido pueden lograr la verdad real de las cosas. La forma, el cuerpo, los colores, los nombres y el sonido, de veras, no pueden ser aprovechados como para lograr la verdad real de las cosas. Entonces, no hace falta decir las cosas ya consabidas y decirlas no permite saber la realidad de ello. ¿Cómo la gente del mundo puede comprenderlo? El Duque Huan de Qi leía libros en su sala cuando Bian las Ruedas hacía rueda en su lugar. Éste dejó su cincel y subió a la sala para preguntar al Duque Huan de Qi: » Me tomo la libertad de averiguar qué palabras lleva el libro que está usted leyendo. » El Duque Huan de Qi contestó: “Palabras de los Santos. » Bian las Ruedas continuó; “¿Están vivos todavía los Santos?” El Duque Huan de Qi contestó; “Ya murieron. » Bian las Ruedas dijo; “Ya que es así la cosa, el libro que usted lee no es más que escorias de los hombres antiguos. »

El Duque Huan de Qi le reprochó diciendo; “Estoy leyendo. ¿Cómo un carpintero que hace ruedas es capaz de hacer comentarios? Si tienes razón, la cosa pasará. En caso contrario, serás muerto. » Bian las Ruedas dijo: » El servidor subalterno trata este asunto partiendo del trabajo a que se dedica. Si las ruedas tienen huecos grandes, es fácil montarlas, pero no serán seguras. Pero si son pequeños, se apretarán y es difícil montarlas. Deben ser ni grandes ni pequeñas. La habilidad se expresa en las manos del carpintero, depende del fuero interno. No es expresado por la boca. Pero ello conlleva grandes misterios. Este servidor subalterno no puede decírselo a su hijo, ni éste podrá aceptarlo de las manos de este servidor subalterno, por eso pese a los setenta años debo seguir construyendo ruedas. Los hombres antiguos y las cosas que ellos no pudieron transmitir verbalmente han muerto. Ya que es así, entonces, el libro que lee usted es, de por sí, escorias de los hombres antiguos. »

Capítulo 14

Movimiento del Cielo

“¿Se mueve el Cielo? ¿Es estática la Tierra? ¿Es que están disputando sitio el Sol y la Luna al aparecer alternativamente? ¿Quién dispone y gobierna el Cielo? ¿Quién mantiene y controla la Tierra? ¿Tal vez exista un mecanismo que hace que el Sol y la Luna hayan sido privados de su libertad? ¿ Quizás se muevan por sí solos sin poder ser detenidos? ¿Aparecen nubes debido a la lluvia? ¿Aparece lluvia debido a las nubes? ¿Quién se ocupa en elevar nubes y distribuir lluvias? ¿Quién fomenta estos fenómenos por estar ocioso y por buscarse alegría? El viento se levanta del norte, ora marcha hacia el oeste, ora hacia el este y se mueve repetidamente en el firmamento. ¿Quién aspira e inspira y lo hace para formar la flotación del viento? ¿0 es que hay alguien que no tiene nada que hacer sino animar el viento? Oso preguntar, ¿a qué se deben estos fenómenos?” Wuxian Shao dijo: “Ven aquí. Te lo voy a decir. El Cielo cuenta con seis direcciones—este, sur, norte, oeste, arriba y abajo—y cinco elementos—metal, madera, agua, fuego y tierra. Cuando los monarcas en el mundo humano les obedecen, reina la paz bajo el Cielo; al contrariarlos, se traen desgracias. Bajo el Cielo, los asuntos de todos los aspectos marchan ordenadamente, la virtud y los oficios están completos; los rayos iluminan el mundo humano; los pueblos les apoyan. A estos monarcas se les pueden llamar 4 Emperadores Superiores *. » Dang, primer ministro del Estado de Song, consultó con Zhuangzi acerca del problema de la benevolencia y el amor. Zhuangzi dijo: » Los tigres y lobos son animales que poseen benevolencia y amor. » Dang preguntó; “¿Cómo se explica esto?” Zhuangzi dijo; “Ellos se quieren entre padres e hijos. ¿Por qué esto no se puede explicar como amor?”

Dang preguntó; “¿Cuáles son la benevolencia y el amor supremos?” Zhuangzi dijo: » La benevolencia y el amor supremos son no tener parientes. ” Dang dijo: » He oído decir que sin parientes no hay amor. Sin amor no hay piedad filial. ¿Se puede decir que la benevolencia y el amor sublimes es la no piedad filial?” Zhuangzi dijo; “No se explica de este modo. La benevolencia y el amor sublimes son demasiado grandiosos y la piedad filial de por sí no es suficiente para explicarlos. Eso no significa que la benevolencia y el amor sublimes superen la piedad filiar. Es que la benevolencia y el amor no tienen nada que ver con la piedad filial. Esto es semejante al siguiente caso; quien camina hacia el sur llega a la capital Ying del Estado de Chu. Al volver la cabeza para mirar hacia el norte, no alcanzan a ver el monte Mingshan. ¿A qué se debe esto? La distancia es demasiado grande. Por eso decimos; es fácil practicar con una actitud cariñosa la piedad filial, pero difícil practicar la piedad filial con el sentimiento del amor; es fácil practicar la piedad filial con el sentimiento del amor, pero difícil olvidar a los parientes; es fácil olvidar a los parientes, pero difícil hacer que los parientes me olviden; es fácil hacer que los parientes me olviden, pero difícil hacer que los parientes olviden a sí mismos; es fácil hacer que los parientes se olviden de sí mismos, pero difícil hacer que todos bajo el Cielo se olviden de sí mismos. La virtud del Cielo puede olvidar a Yao y Shun, pero no quiere hacerlo; su favor es aplicado a mil otoños y diez mil generaciones, pero los que se encuentran bajo el Cielo no están enterados de ello. Esto, ¿aaso significa lamentación profunda para parlotear de la benevolencia y la piedad filial? La piedad filial, el respeto, la benevolencia, la justicia, la fidelidad, la confianza, la castidad y la honradez son cosas utilizadas para advertirse a sí mismos y para fatigar la cualidad inherente y no valen la pena observarlos. Por eso se dice; el mayor respeto es abandonar todos los puestos de funcionario de un Estado; la mayor abundancia es abandonar todos los bienes de un Estado; la mayor satisfacción es abandonar todas las famas, prestigio y honor. Por eso el gran tao no cambia nunca. »

Beimen Cheng preguntó al Emperador Amarillo: » Señor Soberano, usted ha dispuesto la interpretación de la música Xianchi en el vasto campo. Al oir la interpretación inicial sentí temor, luego me aflojé de ánimo y cuando llegó al final, sentí que el ánimo estaba tambaleando, sin saber ni conocer hasta que no pude controlarme. » El Emperador Amarillo dijo: » Más o menos debiste ser así. Tomé el mundo humano como tema de la interpretación, la naturaleza como directora; hacerla funcionar con ritos y justicia y con la energía más pura y limpia para establecerla. La música más sublime y misteriosa siempre se adecúa primero con los asuntos del mundo humano, luego acompañarse de la razón natural, hasta ser impulsada por el carácter de los cinco elementos y armonizada con el sentimiento natural. Luego de ello, la melodía entra en el ambiente en el cual las cuatro estaciones climáticas se reconcilian, los diez mil seres se confortan, las cuatro estaciones se alternan y los diez mil seres aparecen. La melodía puede ser fuerte y débil, como la gobernación civil y los méritos bélicos que, logran éxitos a la razón. Los sonidos son ora límpidos, ora perturbados, a semejanza de la armonía entre el yin y el yang, pareciéndose a los brillos que fluyen y se propagan. Al igual que los insectos en hibernación que empiezan a animarse, hice tocar instrumentos musicales para despedir sonidos como de truenos para despertarlos sorprendidos. La melodía finaliza, pero no concluye; la melodía se inicia pareciendo haber comenzado desde ya. O se interrumpe o continúa, o cae o se eleva. Los cambios inagotables son tema de la melodía. Todo está fuera de lo esperado. Por eso tú sentiste temor. Hice interpretar con la armonía entre el yin y el yang e iluminar con los rayos del Sol y la Luna. Los sonidos pueden ser largos y cortos, suaves y fuertes, tanto como quiera. Los cambios inagotables se conforman y se unifican, sin atenerse nunca a reglas convencionales. Cuando fluye hasta un valle, éste se llena; cuando llega a una cueva, ésta se llena. Cuando llena las siete cavidades de los deseos sentimentales, guarda la santidad de los fueros internos, dejando que los diez mil seres se hagan su contenido. Sus sonidos son

simples, vigorosos, vastos, muy prolongados y lejanos; sus ritmos, altivos y fluidos. Por eso los espíritus y divinidades guardan tranquilos sus entornos silenciosos. En su movimiento, el Sol, la Luna, las estrellas y las constelaciones siguen, todos, sus reglas. A veces dejo que la música se suspenda súbitamente, pero sus sonidos restantes vuelven y revuelven, repercutiendo entre el Cielo y la Tierra, inagotables. Quiero razonarlo, pero no logro comprenderlo. Deseo mirar, pero no alcanzo a ver. Deseo seguirlos, pero no soy capaz de alcanzarlos. No me queda más remedio que ubicarme inconscientemente en el camino del vacío por los cuatro lados, canturrear en voz baja apoyándome en un aleurites marchito. De cara a las cosas que quiero mirar y conocer, soy incapaz tanto en los órganos de la vista, del oído, el corazón y la sabiduría; la energía se ha agotado también en los objetos que deseo perseguir. Ya que no puedo alcanzarlos, entonces, basta. La forma y el cuerpo son reales, mientras que los fueros internos quedan vacíos. Con ello sí puedo llegar precisamente al ambiente de ocio. Por estar de ocio, tu ánimo queda flojo. Hice interpretar la música con energía sin aflojarme, reconciliarla con la misión de la gran naturaleza, por lo tanto, la melodía vuelve a parecer como la competición de los diez mil seres al nacer. Mil instrumentos y diez mil tubos tocan a la vez, pero no dejan ninguna huella y sombra; corren y se dispersan sin ser sujetados, tan suaves que no despiden sonido por oír. Ello cambia en insondable y se sitúa siempre en un ambiente de sentido misterioso y abismal. Hay quienes creen que ya ha desaparecido; otros creen que está despidiendo sonidos; los terceros dirán que es como de frutos abundantes, semejantes a capullos de flor y brocados. Todo movimiento, fluidez, dispersión y traslado cambian inagotablemente y no observan tono anticuado. Los hombres sienten perplejidad y duda y preguntan el porqué de ello frente al Santo. Lo llamado “Santo” significa conocer los sentimientos humanos; obedece la naturaleza y tiene los cinco órganos de los sentidos completos, pero no se aprovecha de sus mecanismos naturales. Esto es lo que se llama melodía musical natural, como si sin lenguaje su fuero interno se llenara

de alegría. Por eso Shennong lo elogió diciendo: ‘ Cuando escuchas, no oyes su sonido, lo miras y no logras ver su forma y su rastro. Ello llena el Cielo y la Tierra, arriba y abajo, abarcándolo totalmente. ’ Quieres recibir su sonido, pero no tienes medio como conectarlo, por eso te sientes desconcertado y no te lo explicas. Este tipo de música hace que la gente comience a entrar en terror, pues, por temor y terror se dañan la mente y el ánimo. Lo conecto con melodías suaves y relajadas. Lo suave y relajado ayuda a que el temor desaparezca. Al final hago que termine en perplejidades. Por ser confuso e inexplicable ello es sencillo, tosco y puro. La tosquedad y la sencillez, por eso, pueden experimentar el gran tao. Quien pueda tener en su mente el gran tao, estará para siempre junto con el tao. » Confucio marchó hacia el oeste por un viaje al estado de Wei. Yan Yuan preguntó a Shi Jin: “¿Cómo resultará, según crees, el viaje que hace ahora el maestro?” Shi Jin contestó; «i Lástima! Temo que tu maestro tropiece con dificultades y penurias. » Yan Yuan averiguó; » ¿ Por que eso?” Shi Jin explicó; “El perro de paja trenzado, cuando no es exhibido para hacer ofrendas, tiene que ser guardado en una cesta de bambú, además, hay que cubrirlo con tela bordada. El director de la ofrenda, sólo luego de la vigilia, hace sacrificios con la figura. Terminadas las ofrendas, los andantes pisan su cabeza o espalda. Los leñadores y recolectores de hierba lo recogen para el uso en la cocina. En caso de volver a guardarlo en una caja o cesta, hay que cubrirlo con tela bordada, colocarlo debajo del colchón tanto cuando el dueño sale o está en casa, entonces, aun cuando no sufra de pesadilla, necesariamente sufrirá de perturbaciones y sorpresas incesantes. Ahora tu maestro también tiene encima el perro de paja que los reyes ancestrales utilizaron en los sacrificios exhibiéndolo y convoca a los discípulos. Tanto para viajes como estando en casa, no se aparta del perro de paja. Por eso, en el Estado de Song, la gente quiere derribar aquel árbol grande bajo cuyas ramas su maestro ha dictado conferencias; en el Estado de Wei se ha advertido que nunca se permite aparecer sus

huellas. Tanto en los antiguos sitios de Yin, Shang y Zhou del Este ha sufrido desconciertos. ¿No es esto pesadilla? Entre el Estado de Chen y el de Cai fue bloqueado y durante siete días no pudo prender fuego para cocinar. Un papel separa la vida y la muerte. ¿ No fue esto perturbaciones y sorpresas? Ningún otro medio puede con el barco cuando uno viaja por vía acuática y nada puede compararse con las carretas al viajar por vía terrestre. Si crees que el barco puede andar por agua y esperas colocarlo en la tierra firme para moverlo a empujones, entonces, no marchará ni a corta distancia en toda una vida. ¿No existe ya diferencia entre la vía acuática y la terrestre desde tiempos antiguos y en los presentes? Entre la familia real de Zhou y el Estado de Lu, ¿no existe una diferencia como la existente entre el barco y la carreta? Ahora bien, si espera promover en el Estado de Lu aquel juego de cosas que funcionaban en la familia real de Zhou, es como desear empujar el barco en la tierra firme. No tendrá éxito a pesar de las labores. Además él mismo necesariamente sufrirá de desastres. No ha logrado comprender que aquella carreta sin dirección de viaje fija puede adaptarse a las necesidades de tráfico y ser usada incansablemente. Además, ¿acaso no has visto cosa semejante a un cigoñal de pozo? Al halar, el cigoñal baja y al soltar, sube. Es sujetado por el hombre, pero no es sujetar a un hombre, por eso no puede culpar al hombre, sea cuando baja, sea cuando sube. Por lo tanto, los ritos, ceremonias y leyes de los tres Emperadores y Cinco Soberanos eran valiosos no por los puntos comunes entre ellos, sino porque sirven para gobernar el Estado. Por eso, podemos hacer una alusión. Los ritos, ceremonias y leyes de los Tres Emperadores y los Cinco Soberanos pueden tal vez asemejarse a manzanillos, peras, naranjas y toronjas. Los sabores de estas frutas son distintos, pero todas estas frutas son agradables. Por eso, los ritos, ceremonias y leyes se modifican en adaptación a la época. Si vistiéramos a simios y monos con la ropa del Duque de Zhou, sin duda alguna, estos animales destrozarían con los dientes la ropa y no se sentirían cómodos, sino luego de librarse de la ropa. Echemos una mirada a la diferencia

entre los tiempos antiguos y los actuales, diferencia como la existente entre los simios y monos y el Duque de Zhou. Por eso, la bella Xishi, debido al mal que sentía en el corazón, siempre tenía el entrecejo fruncido en el campo. Una niña fea vecina, al verla, pensó que ello era muy bonito, y al regresar, apareció ante los vecinos con el entrecejo fruncido. Resultó que los vecinos ricos, al verla, cerraron la puerta sin desear salir; los pobres, al verla, se apartaron lo más lejos posible con sus parejas y niños. La niña fea sólo sabía que el fruncimiento del entrecejo era bonito, pero no sabía por qué fruncir el entrecejo era bonito. Lástima. Tu maestro, probablemente, sufrirá de dificultades y penurias. » Confucio no logró comprender el tao del Cielo aun cuando tenía cincuenta y un años. Entonces se fue hacia el sur hasta Pei, donde ver a Laozi. Laozi dijo: «¿Es que ya está aquí? He oído decir que usted es un sabio del norte. ¿Ha entendido ya el gran tao?” Confucio dijo: “Todavía no. » Laozi preguntó; “¿Cómo buscaba el gran tao?” Confucio contestó; “He buscado el gran tao entre los artículos de los sistemas, pero no lo he encontrado ni en cinco años. ” Laozi volvió; “¿Cómo hacía la búsqueda?” Confucio dijo: “ Hacía búsquedas en los cambios del yin y el yang. He gastado doce años sin encontrarlo. » Laozi; » Correcto. Si el tao pudiera ser usado para hacer ofrecimientos, entonces todos los hombres lo ofrecerían al soberano del Estado; en caso de poder usarlo para hacer presentes, entonces todos lo harían con los padres; en caso de poder ser transmitido a los demás, entonces todos lo transmitirían a sus hermanos; en caso de poder ser regalado a los demás, entonces todos lo regalarían a sus hijos y nietos. En esto no hay excepción. No obstante, la razón por la cual eso no puede ser radica en que no tiene otro motivo sino que en su propio fuero interno no ha comprendido la esencia del tao, el tao no se quedará en su fuero

interno. Si no es comprobado por los asuntos externos, el tao no será bien promovido. Lo que emana de los fueros internos, en caso de no ser comprobado por los asuntos externos, los Santos no lo dejarían emitir. Lo transmitido por los objetos externos, en caso de no ser aceptado por los fueros internos, los Santos no lo dejarán retenerse. La fama, al igual que un objeto de uso público, no se debe extraer en exceso. La benevolencia y la justicia, al igual que las posadas, sirven para quedarse una noche y no conviene que queden durante largo tiempo. Al quedarse por mucho tiempo, sería reprochado. En los tiempos antiguos, aquellos con sublime virtud sólo se valían de la benevolencia como para pedir el paso y la justicia, tan sólo como para vivir temporalmente. Viajar en ambiente de libertad absoluta; comer de las labranzas de la tierra; ponerse en los huertos autárquicos sin pedir limosna. Viajar con libertad absoluta significa inactividad. Al ser libre es fácil mantenerse. Sin dar limosna a los demás uno no sufre pérdida. En los tiempos antiguos, llamaban esta situación como viaje libre para obtener la cualidad propia pura. Los que miran las riquezas como buenas, no tienen posibilidad de ceder fortuna y beneficio. Los que consideran bueno el sobresalir no tienen posibilidad de ceder el prestigio y la fama. Los hundidos en poderes no tienen posibilidad de entregar a los demás los sellos de poder. Teniendo todo esto encima, temblorosos se preocupan de perderlo. Al perderlo se muestran muy tristes y melancólicos, sin calar la desgracia que pueda haber en ello, los ojos se fijan sólo en las cosas que persiguen sin descanso ni detenimiento. Esto constituye pena y castigo aplicados por el Cielo Superior a los que tienen ya defectuosa la cualidad inherente. El rencor, el odio, el favor, la obtención, el ofrecimiento, los consejos, la enseñanza y educación, el nacer y mantener y el matar son ocho medios, instrumentos de ejecución gubernamental. Tan solo los que siguen la corriente de la naturaleza sin duda ni detenimiento son capaces de utilizarlos. Por eso se dice que el gobernar es para hacer que los hombres sean correctos. Para quienes en los fueros internos creen que la cosa no es así, el portón para obtener el tao no se abre. »

Confucio fue a visitar a Laozi y mencionó la benevolencia y la justicia. Laozi dijo: » Cuando se ha metido salvado en los ojos, uno puede tener noción equivocada sobre las cuatro direcciones, el Cielo y la Tierra; cuando es picado por mosquitos, no puede conciliar el sueño en toda la noche. Los daños que dan la benevolencia y la justica a la gente son particularmente trágicos, hasta hacer desórdenes en nuestra mentalidad. No existe daño mayor. Si usted quiere que la gente bajo el Cielo no pierda su cualidad inherente sencilla, debe moverse al viento y manejar la virtud del Cielo para poder erguirse en el mundo. ¿Para qué se esfuerza a más no poder por preconizar la benevolencia y la justicia, como si cargando un gran tambor, tocándolo, buscara a un niño escapado? Los cisnes blancos son blancos, aunque no se bañan todos los días y los cuervos son negros, aunque no se les unte tinta. Tanto lo negro como lo blanco son cualidades inherentes propias de unos y otros. No vale la pena cambiarlas forzadamente. La fama y el prestigio son cosas externas y no vale la pena exagerarlos y pregonarlos. El agua de la fuente se agota, los peces quedan en la tierra firme, soplándose humedad entre sí, humedeciéndose unos a otros con la saliva. Si la cosa es así, será mejor dejarlos en ríos, lagos y mares para posibilitarles olvidarse los unos de los otros. » En los tres días siguientes al regreso de visitar a Laozi, Confucio quedó mudo. Los discípulos le preguntaron: » Maestro, usted se ha entrevistado con Laozi. ¿Qué consejos le ha dado usted?” Confucio dijo; “Ahora donde está, he visto de veras a un dragón. El dragón se hace en forma y cuerpo al juntarse; se hace talento resplandeciente al dispersarse. Guiando la atmósfera y nubes, se sustenta de las energías yin y yang del Cielo y la Tierra. Quedé tan maravillado que abrí la boca sin poder cerrarla durante largo tiempo. ¿ Qué consejos hubiera podido hacerle?” Zigong dijo; “¿Así que de veras hay persona que se sienta allí sin moverse siquiera, pero se muestra como un dragón divino, queda tan

silencioso, pero posibilita a la gente sentir conmociones como de trueno, cada movimiento puede semejar el funcionamiento del Cielo y la Tierra? Voy a ver. » Entonces, valiéndose del nombre de Confucio fue a visitar a Laozi, quien estaba sentado en el gran salón, respondiendo suavemente. Laozi dijo; “Soy ya viejo de edad. ¿Qué consejos me trae usted?” Zigong dijo; “Los Tres Emperadores y Cinco Soberanos gobernaron de modo distinto, pero su fama sonora es igual. Pero, usted, Señor, es el único en considerar que ellos no son Santos. ¿Qué es eso?” Laozi dijo; “Joven, entra un poco más. ¿En qué te basas para decir que ellos no son distintos?” Zigong contestó; «Yao cedió el trono a Shun, éste a Yu. Yu usó fuerzas laborales para domeñar ríos. Tang de Shang utilizó fuerzas armadas en expediciones. Wenwang, sumiso ante Zhouwang de Shang, no se atrevía a contrariarlo. Wuwang, traicionando a Zhouwang de Shang, no quiso obedecer a éste. Por eso digo que son distintos. Laozi dijo: “Joven, acércate un poco más. Te voy a decir los asuntos sobre la gobernación de los Tres Emperadores y Cinco Soberanos. El Emperador Amarillo gobernaba posibilitando que la gente fuera pura, sin intenciones heterogéneas; aunque murieron los padres, no lloró, lo que otros no creían incorrecto. Yao gobernaba dejando que la mentalidad se dirigiera hacia los padres; el que alguien redujera ritos para bien de los familiares, ninguno otro lo creía incorrecto. Shun gobernaba estimulando a la gente a luchar por ser más fuerte y triunfar; luego de diez meses de embarazo, las mujeres daban a luz; los recién nacidos de cinco meses ya empezaban a hablar; antes de saber reír, ya eran capaces de conocer a otros. Entonces comenzaron a aparecer personas de corta vida. Yu gobernaba haciendo que la gente fuera engañosa; la gente comenzó a ser egoísta, el uso de armas fue considerado algo perfecto y justificable; matar a ladrones no era considerado matanza; la gente se unía en grupos y bandos, creyendo que bajo el Cielo él era el más poderoso. Por lo tanto, bajo el Cielo reinaba intranquilidad, se levantaban una tras otra las escuelas confuciana y de

Modi. Ello en un comienzo contaba aún con cierta razón. Ahora todos se han hecho mujeres aduladoras. ¿Qué más puedo decir? Te voy a decir; los Tres Emperadores y Tres Soberanos gobernaban, nominalmente era llamado gobernar, pero en realidad las desgracias y desórdenes no serían más graves que ello. Con sus talentos, los Tres Emperadores tapaban el brillo del Sol y la Luna arriba, violaban la quintaesencia de las montañas y ríos, abajo, y saboteaban el funcionamiento de las cuatro temporadas, por en medio. Semejantes talentos originaban perjuicios peores que los causados por la cola de los alacranes y los animales feroces devoradores de hombres, casos tan graves hasta que ninguno podía estar tranquilo con su propia cualidad inherente y sentimiento verdadero. Aun bajo tal situación, ellos se creían Santos. ¿No es esto muy infame? ¡ De veras demasiada desvergüenza!» Zigong se puso muy nervioso, turbado e intranquilo. Confucio dijo a Laozi: » He estudiado los seis clásicos, el Libro de la Poesía, el Libro de los Documentos, el Libro de los Rituales, el Libro de la Música 9 el Libro de los cambios, los Anales de Primavera y Otoño. Creo haberlo hecho durante largo tiempo y conocido bien sus razonamientos y citas. Pero al aprovecharlos quise persuadir a los monarcas de los setenta y dos Estados, disertando acerca de los planes de los gobernantes ancestrales, exponiendo las hazañas del Duque de Zhou y el Duque Zhao. Pero ningún monarca me aceptó. ¡ Qué difícil, demasiado difícil! ¿Es que es difícil persuadirlos o es difícil exponer claramente el gran tao?” Laozi dijo; » Afortunadamente no has tropezado con soberanos de los tiempos de paz. Los seis clásicos no son más que huellas viejas dejadas por los reyes ancestrales, pero ¡ nada de los motivos por los cuales ellos dejaron las huellas! Ahora bien. Lo que dices semeja huellas. Las huellas son hechas por los zapatos al pisar. Pero, ¿acaso las huellas son zapatos? Una pareja de garzas blancas se miran y sin moverse ni siquiera los ojos pueden embarazarse y dar a luz. En caso de insectos, un macho canta al viento y la hembra responde y así queda embarazada; nacen

aves. Un tipo de animal se llama 4 lei ’ , hermafrodita, es a la vez macho y hembra, por eso se embaraza y da a luz. La cualidad inherente no puede cambiar, la voluntad del Cielo no cambia, el tiempo no puede ser obstaculizado y el gran tao no se puede tapar. En caso de lograr el gran tao, nada será imposible; perdido el gran tao, nada será aplicable. » Luego de encerrarse tres meses Confucio volvió a ver a Laozi: “Ahora he comprendido. Los cuervos y las urracas ponen huevos para la procreación; los peces escupen hilazos de esputo para la procreación; las abejas se reproducen por sí solos. Con hermanos menores, los hermanos mayores lloran. Ha pasado mucho tiempo, pero no he podido seguir el curso natural de los eventos. En este caso ¿ cómo he podido ayudar a otros?” Laozi se alegró; “Muy bien, Confucio. Has logrado el tao. »

Capítulo 15

Búsqueda del medio

El condicionar deseos y voluntad a más no poder, buscar alcanzar nobleza en el comportamiento, librarse de los hábitos mundanos, mostrarse diferentes de los demás, parlotear en voz altiva, quejarse incesantemente y procurar sólo ser puros y nobles, es lo que gusta a los ermitaños de las montañas y bosques, los que aborrecen el mundo y sus costumbres, conservan la pureza y prefieren suicidarse lanzándose al río. El hablar de la benevolencia, justicia, fidelidad, modestia, frugalidad, deferencia y cortesía y prestar atención sólo a la atutocultivación es lo que gusta a los sujetos de los tiempos de paz y prosperidad, los ejecutores de la enseñanza, los que salen para persuadir o dictan charlas en casa. Referirse a grandes méritos, establecer grandes famas, mantener la condición soberano – subalterno, colocar en buen orden las categorías superiores e inferiores y procurar sólo administrar bien el Estado, es lo que gusta a los oficiales en la corte, los que quieren que los soberanos del Estado sean respetuosos y nobles y el Estado sea rico y poderoso, los que se dedican a conquistar territorios y hacer méritos. Vivir en lagos y lagunas, vivir como ermitaños en eriales, pescar, pasar la vida ociosa, procurar sólo libertad e inactividad es lo que gusta a los que vagabundean por doquier, evaden el mundo humano y buscan tranquilidad. Respirar a ritmo ora rápido, ora lento, escupir aire turbio, inspirar aire fresco, andar imitando osos, relajarse como las aves que extienden las patas y las alas y procurar sólo prolongar la edad, es lo que gusta a quienes se dedican a la conducción mediante qigong, cuidan la salud, hacen ejercicios y esperan ser de mucha edad como Peng Zu. Aquello de ser noble sin procurarlo intencionadamente, cultivarse sin dedicarse a la benevolencia y la justicia, ser capaz de gobernar bien el Estado sin procurar fama y méritos, poder sentir tranquilidad sin viajar

por ríos, lagos y mares, poder prolongar la edad sin practicar el qigong y conducción, poseer todo aun olvidando todo, ser ilimitadamente indiferente ante todo, pero seguido por todo, es, en sí el gran tao entre el Cielo y la Tierra y la virtud de los Santos. Por eso decimos; la indiferencia hacia la fama o la fortuna, la soledad, la vaciedad y la inacción constituyen norma del Cielo y la Tierra y esencia de la virtud. Por eso decimos; los Santos hacen descansar el corazón y la mente y aparecen tranquilos y sencillos y siendo tranquilos y sencillos se muestran indiferentes. Con la tranquilidad y sencillez, silencio e indiferencia, la melancolía y la preocupación no penetran en los fueros internos, la energía malsana no puede atacar el cuerpo, por lo tanto su virtud se mantiene cabal y el espíritu no se deteriora nunca jamás. Por eso decimos; los Santos viven como cuando se mueve el tao del Cielo y mueren como si los diez mil seres cambiaran. Cuando se encuentran en sosiego, al igual que la energía yin se muestran profundos y serenos y cuando se mueven vuelan y se difunden al igual que la energía yang. No practican obras benéficas en procura de la felicidad y no cometen maldades que provocan desgracia. Reaccionar al estar emocionados, accionar luego de ser forzados y hacer algo sólo al verse obligados. Abandonar la inteligencia mental y maniobras ingeniosas, obedecer la razón de la naturaleza. Por eso el Cielo no hace descender desgracias; los objetos no son afectados; las personas no provocan censuras y los demonios no reprochan. Viven en el mundo como si flotaran en la superficie del agua y mueren como si estuvieran descansando. No reflexionan repetidamente, no planean de antemano. Son suficientemente resplandecientes, pero no brillan a la vista; son suficientemente sinceros y confiables, pero no esperan con vehemencia. Duermen sin soñar y despiertan sin preocupaciones. Su ánimo es puro y sucinto y su cuerpo no se cansa. No se preocupan por nada y se muestran indiferentes. Concuerdan con la cualidad auténtica del Cielo y la Tierra. Por eso decimos; la tristeza y la alegría son parcialidad y mal de la virtud; el júbilo y el enojo son faltas del gran tao; el amor y el aborrecimiento son fallas de la moral. Por eso, el no ser melancólico ni

alegre en el fuero interno son límites supremos de la virtud; ser especializado y puro sin modificarse constituye el límite supremo del sosiego; no encontrarse con ninguna cosa es el límite supremo de la vacuidad; no comunicarse con el objeto externo es el límite supremo de la indiferencia; no ir en contra de cualquier cosa es el límite supremo de la pureza. Por eso decimos: cuando el cuerpo se cansa y no descansa, se fatigará insoportablemente; el ánimo que se usa pero no se detiene se marchitará y al marchitarse se agotará. Por la cualidad inherente, el agua es limpia y cristalina sin mezcolanzas y queda apacible si no es removida; al acumularse y obstruirse no fluye y no aparecerá limpia ni cristalina. ¡ Esto es reflejo de la cualidad auténtica del Cielo y la Tierra! Por eso decimos; ser puro y sucinto sin mezclarse, tranquilo y dedicado por entero sin modificarse, ser indiferente e inactivo, moverse de acuerdo con la naturaleza. He aquí el misterio del cultivo espiritual y el cuidado del ánimo. Quien posee espadas producidas en los Estados de Wu y Yue, las guarda en una caja sin atreverse a usarlas a la ligera, debido a lo demasiado preciosas que son esas espadas. El espíritu puede comunicarse hacia las cuatro direcciones, no hay lugar a donde no alcance, llega al Cielo arriba y a la Tierra abajo, cuida y suaviza los diez mil seres, no es posible describir su imagen, su fama puede ser calificada como igual al Emperador del Cielo. El método de lograr la pureza y la sencillez radica sólo en guardar el ánimo. Guardarlo sin perderlo y fusionarse con el espíritu. Al fusionarse el espíritu es comunicativo, lo cual concuerda con la razón de la naturaleza. Corren estos dichos populares: «La gente común y corriente estima los bienes y la beneficios; los honestos y limpios estiman la fama; los poseedores de talentos preconizan el ideal y los Santos estiman el espíritu. ” Por eso, lo sencillo así llamado quiere decir que no se mezcla con nada; lo puro así llamado significa no dañar aquel espíritu. Quien sea capaz de implicar a la pureza, la limpieza y la sencillez es llamado “hombre de verdad”.

Capítulo 16

Cultivación de la naturalidad innata

Quien cultiva la moralidad y desarrolla el carácter en procura de encontrar la cualidad natural propia y controla, con concepto mundano, la pasión en procura del logro de la sensatez puede ser llamado ignorante y mal informado. Los hombres de los tiempos antiguos que cultivaban la virtud mantenían la inteligencia con indiferencia; tener inteligencia pero no actuar valiéndose de la inteligencia y el ingenio: eso es calificado como nutrir y mantener el temperamento tranquilo usando la inteligencia. La inteligencia y la indiferencia se cuidan mutuamente, formándose en armonía en su carácter natural. La virtud significa armonía; el tao para ello es obedecer e ir en conformidad. La moral contiene todo, esto es benevolencia; el tao obedece todo, esto es justicia. La justicia y la razón se muestran claras, los diez mil seres se subordinan, esto es sinceridad; el ser sencillo y real en los fueros internos y retornar al carácter natural es alegría; actuar con sinceridad y fidelidad, tener la tolerancia como fundamento y estar conforme con el racionamiento y grado naturales, esto es rito. Cuando los ritos y la música se promueven demasiado, entonces bajo el Cielo reinará gran desorden. Cuando todos y cada uno se rectifican a sí mismos y se recogen en su moral, la moral no chocará ni arremeterá a otros. Al chocar y arremeter a otros hará perder la naturalidad de otros. Los hombres de los tiempos antiguos se encontraban en estado de confusión e inocencia, podían tratarse con indiferencia y soledad en toda la vida. En aquel entonces, las energías yin y yang, o negativa y positiva, eran armoniosas, ni los espíritus ni los demonios aparecían para perturbaciones, la evolución de las cuatro temporadas concordaba con el clima y otros fenómenos, los diez mil seres no sufrían daños, todo tipo de

vida gozaba de tranquilidad y paz. La gente contaba con sabiduría, pero no encontraba lugar para usarla. Eso se llama pureza y sencillez. En esos tiempos todos estaban inactivos y con frecuencia se conformaban con la naturaleza. Cuando la virtud decayó, en los tiempos cuando Suiren y el rey Fuxi comenzaron a gobernar bajo el Cielo, no podían sino ir en conformidad con la mentalidad del pueblo, sin poder ser puros y sencillos. Cuando la virtud decayó más, en los tiempos cuando Shennong y Emperador Amarillo empezaron a gobernar bajo el Cielo, no podían sino tranquilizar y no ir en conformidad. La virtud decayó más, cuando el rey Yao y el rey Shun comenzaron a gobernar bajo el Cielo, prosperó la atmósfera de dominación y educación en gran medida, lo cual desordenó la pureza y la armonía, saboteó la sencillez; la gente se alejó del gran tao para practicar la benevolencia y actuar en perjuicio de la moral, luego abandonó su propia naturaleza para doblarse ante los deseos mentales. Cuando los corazones se enteraban mutuamente, no era posible estabilizarse bajo el Cielo, luego aparecieron documentos largos y pesados, se añadieron conocimientos de diversos aspectos, sin remedio para retornar a la verdad original y recuperar su carácter natural primitivo. De acuerdo con esto, el mundo humano ha abandonado el gran tao y el gran tao ha abandonado el mundo humano. El mundo humano y el gran tao se abandonan mutuamente. Entonces, ¡ cómo los que posean el tao pueden prosperar en el mundo humano y cómo el mundo humano puede prosperar a través del tao! El tao no encuentra remedio como prosperar en el mundo humano; el mundo humano no puede valerse del tao para prosperar; aunque los Santos no se escondan en las profundas montañas y los viejos bosques, su virtud también será ocultada. El ocultamiento de la virtud no se hace por sí sola. Lo que se decía en los tiempos antiguos sobre los ermitaños no significaba que ellos se ocultaran físicamente sin querer aparecer; no es que ellos cerraran su boca sin hablar, no es que ellos enterraran su sabiduría sin utilizarlas, sólo es que la suerte y la oportunidad eran muy anormales. Al tropezar con la suerte

y la oportunidad y encontrar vías fluidas para ir sin obstáculos bajo el Cielo, entonces se retornaría a la pureza y no quedaría ningún rastro de huellas; si no se encuentran con oportunidad y suerte y no tienen vía para marchar, entonces se erradicaría profundamente y mantendría alto grado de sosiego en espera de cambios dé la suerte: he aquí el método como guardarse a sí mismos. Los que en tiempos antiguos se guardaban a sí mismos, no decoraban la sabiduría con ingeniosidades, no usaban la sabiduría mental que pusieran en aprietos bajo el Cielo, ni tampoco perjudicaran la virtud con la sabiduría mental. Lo que hacían no era más que quedarse tranquilos de modo independiente en los lugares donde se encontraban para retornar a su propio carácter natural y, ¿ qué otra cosa podían hacer? El tao de por sí no se aplica en un momento o en un lugar solo; la virtud no es pequeños conocimientos medio comprendidos. Los pequeños conocimientos perjudican la virtud y al ser promovidos parcialmente, obstaculizarían el gran tao. Por eso, basta con cumplir con su propio tao correcto, no más. Tener como alegría la cualidad natural cabal es » cumplimiento de la ambición”. Por el cumplimiento de la ambición, en los tiempos antiguos, no se entiende alcanzar rangos oficiales notables, sino alegrarse en extremo. Por el cumplimiento de la ambición, en nuestros días, se entiende alcanzar rangos oficiales notables. Los rangos de alto funcionario, además, no son cosas propias del sentimiento verídico, sino son objetos allegados casualmente, fuera del cuerpo y un tipo de depósito temporal. Ya que se trata de un depósito, su llegada no se puede impedir ni su alejamiento es retenible. Por eso, uno no debe ser arrogante y libertino por obtener altos cargos de funcionario ni debe ir a favor de la corriente por estar pobre e indigente. La alegría en uno y otro caso es igual, por lo tanto debe mostrarse sin preocupación ni intranquilidad. Ahora bien, algunos no se sienten alegres por el alejamiento de las cosas depositadas. Según esto, aunque uno puede estar alegre, quién

sabe si su cualidad inherente no se pierde y no se desorienta. Por eso decimos; no está mal llamar como personas que inviertan el orden natural de las cosas a quienes se pierdan a sí mismos debido a los objetos externos y pierdan la cualidad inherente debido a las vulgaridades mundanas.

Capítulo 17

Diluvio otoñal

Llega la temporada para el diluvio otoñal y todos los riachuelos vierten sus aguas al río Amarillo. El agua del río corre impetuosamente. Entre las dos orillas y entre los islotes en medio del río no se distinguen ni las vacas ni los caballos. Ubicándose en semejante estado de cosas, el Genio del Río se muestra inmensamente orgulloso, creyendo que todos los bellos paisajes bajo el Cielo se concentran en el terreno a él perteneciente. Anda siguiendo el flujo del agua hacia el Este y llega al mar del Norte. Al alargar la mirada hacia el Este no alcanza el límite del agua. Sólo bajo semejantes circunstancias el Genio del Río vuelve la cabeza, exclama desconcertado frente al Genio del Mar del Norte: » Hay un dicho popular; ‘ Uno ha oído muchos razonamientos, pero siempre cree que ninguno otro puede compararse con él. ’ Este dicho encaja bien en mi caso. Además, he oído decir que alguien mira en menos los conocimientos académicos de Confucio y menosprecia las acciones fieles de Bo Yi. En un principio no creía que hubiera semejante asunto. Ahora veo con mis propios ojos lo inmenso e ilimitado que es Usted. Si no hubiera llegado a su gran puerta, habría sido algo peligroso y siempre sería objeto de burla para los demás. » El Genio del Mar dijo: » No se puede hablar del extenso mar con la rana que se encuentra en el pozo, debido al condicionamiento del sitio; no se puede hablar del hielo y la nieve con los insectos del verano, porque la estación climática los condiciona; no se puede hablar del gran tao con los ignorantes y mal informados, pues éstos están condicionados por la educación recibida. Ahora has salido del margen del río y has visto el mar extenso, por eso sabes lo insignificante y mal informado que eres, así pues, se puede hablar contigo de grandes razones o tao. Bajo el Cielo no hay agua más grande que el del mar. Miles y miles de ríos, grandes y pequeños, fluyen hacia el mar. No se sabe cuándo puede

detenerse, pero el mar nunca se llena. El agua del mar sale por Weilü, no se sabe cuándo se detiene, pero el gran mar no se debilita. Sea en la primavera, sea en el otoño, el volumen del agua no experimenta cambio alguno; sea en caso de inundaciones, sea en grandes sequías, el volumen del agua no es afectado. Sobrepasa el volumen del río Changijang y el río Amarillo y otros tantos ríos, sin ser posible de contar en cantidad. Pero nunca me creo extraordinario por eso. Eso se debe a que creo que mi forma y cuerpo son otorgados por el Cielo y la Tierra, mi energía original la recibo del yin y el yang, el positivo y el negativo. Mi posición entre el Cielo y la Tierra semeja a la de una piedra pequeñita y un árbol pequeño. Sólo tengo lo demasiado pequeño que es mi conocimiento. Entonces, ¿ cómo podría creerme extraordinario? Calculemos el lugar de los cuatro mares entre el Cielo y la Tierra. ¿No se asemeja a la de un hueco pequeño en un inmenso pantano? Calcule el lugar que ocupa China dentro de los cuatro mares. ¿No es semejante a un grano de arroz en un depósito grande? Los términos de las especies son en decenas de millares. El ser humano no pasa de ser una de ellas. El ser humano vive concentradamente en los nueve continentes, donde crecen los cinco cereales, corren barcos, carrozas tiradas por caballos, el ser humano no ocupa más que un pedazo así de pequeño, que en comparación con las diez mil especies, ¿no semeja vellos, finísimos, que crecen en el cuerpo de los caballos? Todo lo que continuaron los cinco Soberanos, todo lo disputado por los tres Reyes, lo que preocupaba a los benévolos, lo que fatigaba a los sabios, era, del todo, cosa que semeja vellos finos. Bo Yi pescó fama por el abandono. Confucio hablaba de ello para manifestar lo profundos que eran sus conocimientos. Así se satisfacían y se vanagloriaban. Ello, ¿acaso no se parece a lo que usted creía extraordinario por lo vertiginosa que corría el agua de los ríos?” El Genio del Río dijo; » Entonces, ¿ puedo considerar que son grandes el Cielo y la Tierra y pequeñas las puntas de los pelos?” El Genio del Mar dijo: » No, no lo puedes considerar así. Las diez mil especies o seres son inagotables en cantidad. El tiempo no tiene fin. La ganancia y la pérdida son definidas. No cambian nunca. Por eso, los grandes sabios contemplan las cosas de lejos y de cerca, así lo pequeño

no necesariamente es poco; lo grande no necesariamente es mucho, pues saben que el volumen de las especies es inagotable y no tiene fin. Cuando uno corrobora las cosas por lo antiguo y lo presente, no se sentirá desconcertado por el pasado lejano, no perseguirá lo que está a su alcance, pues comprende que el tiempo es ilimitado ni cesa. Cuando observa los asuntos con una actitud modesta, no se regocijará por haber logrado algo ni se mostrará muy preocupado por algo que pierde, pues sabe que la ganancia y la pérdida son indeterminadas. Cuando ve con claridad las cosas por el camino llano de la vida y la muerte, no considerará el vivir como algo alegre ni el perecer como algo de desgracia, pues sabe que el fin y el inicio no son fijos e inmutables. Calcula las cosas que la gente sepa, éstas nunca alcanzan la cantidad de las cosas que todavía no saben; el tiempo que viven en el mundo nunca alcanza el tiempo en que no viven en el mundo. Si uno intenta explorar totalmente los dominios ilimitadamente vastos valiéndose de los limitados conocimientos y la vida corta, necesariamente se sentirá desconcertado y no logrará fruto alguno. Desde este punto de vista, ¿ cómo uno puede saber que la punta de un pelo fino es el límite mínimo y cómo sabe que el Cielo y la Tierra pueden explorar los máximos dominios?” El Genio del Río dijo: “ Los rumores mundanos dicen: » las cosas más diminutas no tienen forma ni cuerpo y las cosas mayores no pueden ser medidas con brazadas. ’ ¿Es cierto esto?” El Genio del Mar dijo: » Si uno observa los objetos enormes por el ángulo de objetos pequeños y diminutos, no logrará verlo completamente y si observa los objetos diminutos desde el ángulo de los objetos enormes, no logrará verlo con claridad. Por lo fino, se refiere a lo muy pequeño de entre lo diminuto; por lo enorme, se entiende lo mayor de lo enorme. Por eso, las cosas grandes y pequeñas poseen sus propias facilidades. Eso lo decide la situación objetiva. Lo diminuto y lo grueso y grande se limita a objetos con forma; en cuanto a las cosas desprovistas de forma, no pueden ser discernidas con conceptos de número. Las cosas imposibles de ser medidas con brazadas, no pueden ser agotadas por la cantidad. Lo que puede ser discutido por palabras son lo grueso y grande de los objetos; lo que puede ser imaginado es lo fino y diminuto de los

objetos. En cuanto a las cosas sobre las cuales no se puede discutir con palabras ni imaginadas con ideas, ya no se encuentran dentro de las filas de lo grueso, grande o diminuto. Por eso los poseedores de noble moral no perjudican con sus actos a los demás, no alaban tampoco la benevolencia, el amor ni los favores. La acción no es para procurar intereses, pero no creen que los guardapuertas son humildes. No disputan por el dinero ni por la riqueza, pero no alaban el abandono u otorgamiento de dinero y riqueza. Realizan cosas sin valerse de las fuerzas ajenas, pero no alaban el vivir de su propio trabajo, no creen baja la avaricia. Poseen un comportamiento superior a los demás y libre de vulgaridades, pero no alaban la originalidad. En todo acto siguen a las gentes, no consideran humilde la humillación a los inferiores y lisonja a los superiores. Los altos rangos y grandes fortunas de funcionarios no son suficientes como para estimularlos, las penas y las vergüenzas no son suficientes como para dejarles la sensación de ser ultrajados. Saben a fondo que es imposible demarcar el límite entre el sí y el no, ni tampoco es posible definir la norma de lo grande y lo pequeño. He oído semejante comentario: 4 quienes logren el tao no procuran dejar fama ni sobresalir del mundo, los poseedores de elevada moral no persiguen logros y los grandes no poseen el yo mismo. ’ ¡ Esto es el punto extremo de condicionarse a sí mismo para estar tranquilo con lo que tenga!» El Genio del Río preguntó: » Entonces, ¿ cómo distinguir lo noble y lo humilde del contenido interno de los objetos y por dónde diferenciar lo grande y lo pequeño?” El Genio del Mar contestó: » Por los puntos de vista del tao, los objetos no tienen diferencia entre lo noble y lo humilde. Por los propios objetos, todos los seres se creen preciosos e importantes y se menosprecian mutuamente. Por los puntos de vista mundanos, lo noble y lo humilde no existen en los mismos objetos. Por la diferencia, si estás del lado grande, creerás que es grande, entonces los diez mil seres son, sin excepción, grandes; si lo ves por el lado pequeño, creerás que es pequeño y todos los seres serán pequeños, sin excepción. Cuando comprendes la razón por la cual el Cielo y la Tierra equivalen a un grano

de arroz, comprendes la razón de que la punta de un pelo equivale a una colina, entonces el concepto sobre la diferencia de los asuntos estará claro. Por las funciones, si sigues el lado útil y crees que es útil, entonces los diez mil seres serán todos utilizables. Si sigues el lado de lo inútil y crees que no es útil, entonces los diez mil seres serán inútiles. Cuando comprendes la razón de que las cosas son contrarias en dirección, pero no pueden negarse mutuamente, entonces sus funciones y atribuciones pueden ser definidas. Por la dirección opcional de los asuntos, si lo afirmas por el lado que debe ser afirmado, entonces los diez mil seres no contarán con lo que no debe ser afirmado. Si niegas por el lado que debe ser negado, entonces los diez mil seres deberán ser libres de la negación. Cuando conoces que Yao y Jie se creían correctos y se atacaban mutuamente, entonces comprenderás la dirección opcional y la conducta. En tiempo antiguos, Yao y Shun cedieron el trono para ser rey; el príncipe Kuai en el Estado de Yan y el hijo del ministro Yan cedieron y fueron arruinados. Tang de Shang y Wuwang de Zhou, por contiendas, se hicieron reyes, pero Baigong Sheng, por disputas, fue muerto. Viendo las cosas por este punto, los ritos de disputas y cesiones, los actos de Yao y Jie, cuál era noble y cuál humilde. Eso fue diferente por el tiempo y no pueden ser considerados por las normas convencionales. La madera que sirve para viga principal de la casa puede ser utilizada para derrumbar la muralla de una ciudad, pero no puede ser utilizada para tapar un hueco pequeño. Eso indica que el uso de los materiales es distinto. Los caballos gallardos pueden galopar mil li al día, pero no saben capturar ratones como los gatos y las comadrejas. Eso indica lo distinto de las habilidades de cada especie. Los búhos pueden capturar por la noche pulgas y pueden ver con claridad la punta de un pelo, pero de día, con los ojos bien abiertos, no pueden ver con claridad montañas grandes. Eso indica lo distinto de la naturaleza. Siempre se oye decir: ¿ Por qué no imitan lo correcto y abandonan lo erróneo e imitan el ordenamiento y abandonan las conmociones? Semejantes palabras existen sin comprender la razón del Cielo y la Tierra, las circunstancias reales de los diez mil seres. Es como lograr leyes del Cielo y no de la Tierra, del yin y no del yang. Está muy claro

que no funciona semejante actuar. Pero no cesan las discusiones. Eso, si no por torpe e ignorante, entonces lo dicen intencionadamente a ciegas. La cesión del trono por los emperadores y reyes es distinta, el uno del otro, la cesión de las tres dinastías fue diferente. Quienes no concuerdan con los tiempos y van en contra de la corriente, son llamados usurpadores de poderes reales; quienes concuerdan con los tiempos y van a favor de la corriente, son llamados practicantes de la benevolencia y la justicia. Dejemos de hablar de eso, Genio del Río. ¡ Cómo sabes lo noble y lo humilde del origen y las escuelas grandes y pequeñas!» El Genio del Río dijo: “Así, ¿qué es lo que debo hacer? ¿Qué es lo que no debo hacer? ¿ Qué debo hacer en cuanto al abandono, la recepción, la consecución y la despedida de los asuntos?” El Genio del Mar dijo; “Desde el punto de vista del tao, no existe diferencia entre lo noble y lo humilde. Tanto lo noble como lo humilde se desarrollan y cambian en dirección contraria, pues lo noble puede tomar a ser humilde y lo humilde puede evolucionar en noble. No dejes que tu pensamiento sea atado, para evitar ser contrario al tao. No tengas muy en cuenta la diferencia en cantidad, tanto lo mucho como lo poco son cambiantes y mutables. Lo mucho puede cambiar para hacerse poco y lo poco puede acumularse para ser mucho. No dejes que tus actos sean limitados a un lado, para evitar que sean contrarios al gran tao. La seriedad es respetable como el monarca de un Estado, libre de parcialidad y favores egoístas. Se muestra libre como Señor del Local que recibe ofrendas, no dejan descender la fortuna parcial. Los mares grandes semejan algo indefinido e ilimitado bajo el Cielo, no cuentan con límites entre sí. Cuando los diez mil seres son tolerados y abarcados, ¿quién, entonces, viene a encargarse de ampararlos? Eso es lo que significa la imparcialidad. Los diez mil seres son uniformes, ¿ no se diferencian entre lo largo y lo corto posible? El gran tao no tiene comienzo ni fin; los diez mil seres no tienen vida ni muerte. No sostengas un punto de vista sin modificarse. Los diez mil seres ora son vacíos, ora son llenos. No cuentan con forma fija e inmutable. Los años y meses no se agotan y el tiempo no puede parar. La extinción, la ruina, el crecimiento, lo lleno, lo vacío. Cuando se termina algo, vuelve a

comenzar. Esta constituye el rumbo de la discusión de la gran justicia y la razón para comentar los diez mil seres. El crecimiento de los diez mil seres, al igual que el galope de los caballos veloces, cambia cada momento y se traslada cada momento. ¿Qué es lo que debes hacer y qué es lo que no debes hacer? ¡ Los diez mil seres pueden cambiar de modo natural de por sí! ” El Genio del Río preguntó; “Si la cosa es así, ¿qué tiene de noble el tao?” El Genio del Mar contestó; » Quienes comprenden el tao, necesariamente pueden entender las razones de las cosas. Los que entienden las razones de las cosas necesariamente saben cambiar según las circunstancias. Los que saben cambiar según las circunstancias necesariamente no dejan que los objetos externos los perjudiquen. Cuando tienen la cultivación de la moral hasta el máximo, el fuego no puede incendiarlos, el agua no puede someterlos, el frío y el estío no logran dañarlos, los animales y las aves no son capaces de agredirlos y perturbarlos. Esto no quiere decir que se les acerquen y no los perjudiquen, sino quiere decir que ellos hacen observaciones y previsiones sobre la llegada de la seguridad y el peligro; estando en lugares de desgracias y fortuna, gozan de sosiego y no son perturbados y toman actitud prudente y calmosa para avanzar o retroceder, por eso, no hay nada que los pueda dañar. Por eso decimos; 4 El Cielo está escondido en los fueros internos, la actuación personal se deja descubrir y la virtud existe en la naturaleza. ’ Sabiendo de la esencia natural y la esencia artificial, teniendo como lo fundamental la esencia natural y encontrándose en un lugar satisfecho, pueden avanzar y pueden retroceder, pueden doblarse y pueden alargarse. Esto significa ya volver sil fundamento del tao y eso ya está fuera de ser expresado por las palabras. » El Genio del Río averiguó; “¿Qué es el carácter natural? ¿Qué es el carácter artificial?” El Genio del Mar dijo: » Los bovinos y los caballos cuentan con cuatro patas, de nacidos. Eso es lo que se llama natural. Sujetar la cabeza del caballo y atravesar la nariz del búfalo constituyen lo artificial.

Por eso, no se debe arruinar el carácter natural de modo artificial, no arruinar la vida por actuaciones intencionadas, no sacrificar su propio carácter original por ser muy codiciosos. Conservar prudentemente estos principios y no olvidarlos. Eso es lo que se llama retornar al carácter puro y auténtico. » Los de pata sola sienten envidia por los ciempiés, los ciempiés sienten envidia por las culebras, las culebras sienten envidia por el viento, el viento siente envidia por los ojos y los ojos sienten envidia por el corazón. Un pata sola dijo a un ciempiés: » Me muevo con un solo pie, saltando. No tengo más remedio que hacerlo de este modo. Pero ahora usted se mueve con diez mil pies, pero, ¿cómo hacerlo?” El ciempiés dijo: “La cosa no es así. ¿No ha visto usted a la persona que escupe? Al escupir, lo grande semeja perla, lo pequeño, tiniebla diminuta. Al caer mezclado lo grande con lo pequeño, son incontables. Ahora camino con la aptitud natural, pero no sé por qué puedo hacerlo de este modo. » El ciempiés dijo a una serpiente: » Camino con numerosos pies, pero no me muevo con tanta rapidez como usted, desprovista de pies.

¿Cuál es la causa?”

La serpiente contestó: » Es mi movimiento natural, ¡ cómo puedo cambiar! ¿Por qué tengo que usar pies?” La serpiente preguntó al viento: » Muevo los huesos de la columna y las dos costillas, pero dejando rastros. Ahora usted ruge desde el mar del norte y corre hasta el mar del sur, pero sin dejar rastro alguno. ¿Por qué eso?” El viento contestó: » La cosa es así: me levanto rugiendo desde el mar del norte y soplo hasta el mar del sur. Pero cuando la gente me obstaculiza con los dedos, me vence. Me vence al pisarme con los pies. Aunque sucede eso, cuando lo de cortar árboles grandes y derribar casas grandes me toca hacer, soy el único capaz . Por eso, usando numerosos no triunfos compongo victorias grandes. La conquista de grandes victorias es cosa de los Santos. Tan sólo los Santos son capaces de ello. ” Confucio viajó al lugar llamado Kuang. Fue rodeado por los del

Estado de Song, círculo por círculo. Pero no cesó de tocar su instrumento musical y canturrear. Zilu acudió para entrevistarse con él: “¿Por qué el Maestro puede estar tan contento?” Confucio dijo: “ Pasa aquí, te lo voy a decir. Temo desde hace mucho pero mucho tiempo que el tao no sea aceptado y hundirme en una situación irremediable, pero ello es inevitable y es predestinado. Desde hace mucho busco camino transitable para promover mi tao, pero no he podido lograrlo, i Eso se llama fortuna del tiempo! En los tiempo de Yao y Shun, no se veía bajo el Cielo ni pobreza ni cosa irremediable, ni personas melancólicas que no encontraban solución a su voluntad. Eso no se debe a lo superlativos que eran el talento y la sabiduría humanos. En los tiempos de Jie de la dinastía Xia y Zhou de la dinastía Shang no existían personas cuya voluntad podía satisfacerse ni camino viable. Eso no se debe a que su talento y sabiduría fueran bajos. ¡ Fue creación de la situación de los tiempos! Lo que se mueve en el agua sin evitar los impetuosos dragones es la valentía de los pescadores. Lo que se mueve en tierra firme sin evitar rinocerontes, tigres y leopardos es la valentía de los cazadores. Aquello que viendo los cuchillos resplandecientes delante de los ojos y ve la muerte al igual que la vida es la valentía de los héroes y mártires. Aquellos que saben que la pobreza se debe al destino, la satisfacción de la voluntad se debe a la fortuna de los tiempos, no tienen miedo cuando una gran desgracia está por delante. Se debe a la valentía de los Santos. Zilu, descansa bien. Mi porvenir está condicionado. » Un rato después llegó un general que comandaba soldados y pidió disculpa; “Lo toman por Yanghu, por eso lo han rodeado. Ahora sabiendo que usted no es Yanghu, le pedimos perdón y nos retiramos. » Gongsun Long preguntó al príncipe Mu de Wei: » Cuando era joven, asimilé las razones del gobierno estatal de los reyes ancestrales y luego, cuando me hago mayor, he logrado comprender cuáles son actos benévolos y justos. Soy capaz de decir que son iguales lo que es igual y lo que no es, diferenciar la dureza y el color blanco de un objeto; decir que es correcto lo que es erróneo y lo imposible como lo posible. Puedo hacer que los personajes talentosos se sientan desconcertados y numerosos apologistas no encuentren palabra alguna para excusarse. Me

creo el erudito más capaz. Hoy he oído las palabras de Zhuangzi y me siento desconcertado y sorprendido. No sé si ello se debe a que mi teoría no alcanza a la suya o mis conocimientos no alcanzan a los suyos. Ahora no tengo remedio como abrir la boca. Por favor, ¿ cuál es la razón de ello?” El príncipe Mu de Wei , con la espalda en la silla, lanzó un suspiro profundo y alzando la cabeza dijo con una sonrisa: » ¿ Acaso usted no ha oído el cuento sobre el sapo en el pozo poco profundo? El sapo decía a la enorme tortuga del mar del este: 4 ¡ Qué alegre estoy! Al salir salto acá y allá en la barandilla del pozo. Al entrar en el pozo, descanso en cualquier hueco de los ladrillos de la pared del pozo. Al entrar en el agua, el agua me sumerge hasta mis axilas, me sostiene por mi cara. Al pisar el fango, tengo las patas ocultadas. Echo miradas a los insectos, cangrejos y renacuajos. Ninguno de ellos puede estar tan contento como yo. Además, la alegría de ocupar el agua de un hueco y apoderarme del agua del pozo llega hasta un punto culminante. Señor, ¿por qué no viene con frecuencia aquí para echar una mirada?’ Antes de alargarse la pata izquierda, la gran tortuga tenía ya la pata derecha impedida. Entonces, retrocedió poco a poco y le hizo lo que era el mar; 4 Al hablar de lo lejanos que son mil li 9 no es suficiente para calificar lo grande que es. La regla de diez mil chi de altura no es suficiente para medir su profundidad. En los tiempos de Yu de la dinastía Xia, de cada diez años nueve eran con crecidas, pero no aumentó el agua del mar. En los tiempos de Tang de la dinastía Shang, de cada ocho años, siete sufrían sequía, pero la costa no vio descender el nivel del agua. No por lo largo o corto del tiempo cambia, no aumenta o disminuye por lo grande o lo pequeña que es la lluvia. Eso también significa gran alegría. ’ Luego de escuchar estas palabras, el sapo del pozo se sintió desconcertado como si se le fuera el alma. “Además, algunos no cuentan con la sabiduría suficiente para explorar el sí y el no, pero tiene aún deseo de observar las palabras de Zhuangzi. Eso se asemeja a un mosquito cargando con una montaña grande o un ciempiés corriendo a galope sobre el río Amarillo, cosa que no son capaces de soportar. Aquel cuya inteligencia no es suficiente

como para tener en claro la discusión sobre teoría en extremo delicada pero se siente satisfecho con la victoria lograda de modo apologista, ¿no es igual al sapo del pozo poco profundo? Además, Zhuangzi tiene teoría como si contara con los pies pisando en la 4 fuente amarilla’ y la cabeza soportando el Cielo azul, no le importa el sur, el norte, todo es viable para él y es capaz de penetrar a fondo en los dominios incalculables. No le importa el este o el oeste, comienza por los sitios más misteriosos y llega hasta las cimas incomunicables. Pero usted llega hasta explorarlo y perseguirlo ateniéndose al convencionalismo, a explorarlo con debates. ¡ Eso es como mirar discretamente el firmamento a través de un tubo de bambú y medir la gran Tierra con una lezna. ¿ No es esto demasiado insignificante? ¡ Apártese! ¿No ha oído el cuento de un niño de Shouling quien fue a Handan para aprender a caminar? No logró manejar las habilidades del Estado de Zhao para caminar al mismo tiempo de abandonar la manera original de andar; no pudo sino volver a casa arrastrándose por el suelo. Si no se aparta, olvidará usted las cosas que originalmente tenía y perderá la causa original a la que se dedicaba. » Gongsun Long, luego de escucharlo, abrió tanto la boca sin poder cerrarla y alzó la lengua sin poder dejarla caer. Y huyó a escondidas y sigilosamente. Zhuangzi pescaba con caña en el río Pushui. El rey de Chu envió dos funcionarios para transmitir su deseo: » Espero confiar en el Señor los importantes asuntos estatales para trabajar. » Zhuangzi, con la caña en la mano, ni tornó la mirada, dijo: » He oído decir que había en el reino de Chu una tortuga divina. Murió hace tres mil años. El rey de Chu la tiene envuelta con toalla y guardada en una caja de bambú y la ha escondido encima del salón del templo familiar. La tortuga divina, ¿preferiría morir dejando los huesos para ser adorados por la gente o preferiría vivir arrastrándose entre el lodo?” Los dos funcionarios afirmaron; “Preferiría vivir arrastrándose por el lodo. ” Zhuangzi dijo; “Márchense ustedes. Prefiero vivir arrastrándome por el lodo. » Huizi fue primer ministro del rey Huiwang de Liang. Zhuangzi fue a

visitarlo. Alguien dijo a Huizi: » Esta vez, Zhuangzi viene para reemplazarlo a usted como primer ministro. » Entonces Huizi sintió pánico y pesquisó en la ciudad a Zhuangzi durante tres días con sus noches. Zhuangzi fue a visitarlo y dijo: » En el sur hay un tipo de pájaro llamado fénix. ¿Lo sabe usted? El fénix parte del mar del sur volando rumbo al mar del norte. Si no encuentra aleurites no para; si no hay fruto de bambú, no come; si no es agua de fuente dulce, no bebe. En un instante, un búho obtuvo un ratón podrido. El fénix pasó volando por allí. El búho, alzando la cabeza, rugió hacia el fénix; ¡ Hei! ¿Es que ahora me produce un brinco de susto con el cargo y fortuna de primer ministro del Estado de Liang?” Zhuangzi y Huizi paseaban en el puente del río Haoshui. El primero dijo; “Nadar libremente en el agua es alegría de los peces. » Huizi dijo; » Usted no es pez. ¿ Cómo sabe que los peces están contentos?” Zhungzi dijo; “Usted no es yo, ¿cómo sabe que yo sé que los peces están alegres?” Huizi dijo; “No soy usted, naturalmente no sé de usted. Usted de por sí no es pez, entonces se puede afirmar cabalmente que usted no sabe de la alegría de los peces. » Zhuangzi dijo; “Volvamos al tema original. Usted al decir la frase ‘ cómo sabe que los peces están alegres’ ya significaba que usted ya sabía que yo sabía que los peces están contentos y por eso me lo preguntó. ¡ Es que lo supe encima del puente del río Haoshui! ”

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BIBLIOTECA DE CLÁSICOS CHINOS

Chino-Español

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Traducción al chino moderno’. Qin Xuqing y Sun Yongchang

Traducción al español: Jiang Fengguang

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Elitorial de Educación de Guangdong

INDICE

Capítulo 18 Alegría perfecta

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Capítulo 19 Una comprensión cabal sobre la vida***+

Capítulo 20 Un árbol de montaña	1*=+
Capítulo 21 Tian Zifang	H*3 ==+-

Capítulo 22Viaje del Conocimiento por el Norte‘dk»#=+= Capítulos misceláneos *m Capítulo 23 Gengsang Chu Rs*f — — Capítulo 24 Xu Wugui *5*==+!

Capítulo 25Peng Zeyang	JIFHSBt — A
Capítulo 26 Cosas externas	$143%.7
Capítulo 27Fábulas	***-L

Capítulo 28Declinando el trono iEES=+A

Capítulo29Zhi el Ladrón

MFSB-+

Capítulo 30Persuasión con la esgrima i291%—I

Capítulo 31El pescador

*2S ———•

Capítulo 32Liezi

51105i*=+=

Capítulo 33Bajo el Cielo

RH*

Tabla bilingüe de nombres y términos traducidos 610

Capitulo 18

Alegría perfecta

¿Hay o no alegría perfecta bajo el Cielo? ¿Existen o no métodos de cómo sustentarse físicamente y mantener la vida? Si hay, ¿qué es lo que se debe hacer, evitar, aceptar, obedecer, seguir, abandonar, gustar y rehusar? Lo que es en el mundo observado y respetado es la riqueza, la nobleza, la larga vida y el buen nombre; lo que agrada es la comodidad física, alimentos ricos y abundantes, el vestido bello, el color hermoso y sonidos agradables; lo que choca es la pobreza, la humildad, la corta vida y la mala fama; lo que angustia es que el cuerpo no encuentre comodidad, la boca no tenga deliciosos manjares, el cuerpo no tenga ropa suntuosa con que cubrirse, los ojos no vean colores hermosos, los oídos no oigan sonidos gratos. Si no se obtienen se estará muy preocupado y se tendrá mucho miedo. ¿No es demasiado tonto mantener la salud de este modo? Los ricos y nobles trabajan el cuerpo y faenan con laboriosidad. Aunque obtienen mucho dinero y bienes, no pueden gozar del total de ellos. ¿No es demasiado incomprensible mantener la salud de este modo? Los nobles y respetuosos piensan y reflexionan sobre las cosas y se preocupan de si son correctas las palabras y acciones, para poder salvaguardar los poderes y los puestos que ocupan. ¿No es este el método demasiado desapercibido para mantener la salud? El ser humano nace y las preocupaciones e intranquilidades se producen al mismo tiempo. Los longevos permanecen todo momento atontados, sufren durante largos años de las preocupaciones, pero no mueren. ¡ Cuán tristes! ¿ No queda demasiado lejos mantener la salud de este modo? Los mártires son

elogiados por todos bajo el Cielo, pero no son capaces de defender su propia vida. No sé si es perfecto este tipo de buena fama o no lo es. Si es perfecto, ellos no pueden amparar la vida propia. Pero si se dice que no es perfecto, han salvado a los demás. Un dicho reza: “ Cuando las admoniciones fíeles no son aceptadas, entonces es necesario apartarse y no persistir en ello. ” En otros tiempos, Wu Zixu hizo esfuerzos máximos por presentar sugerencias, pero fue víctima del asesinato. Si no hubiera hecho esfuerzos, no se habría convertido en una persona con fama tan resonante. Así y todo, ¿existe o no de verdad la perfección? Ahora lo que hacen y de lo que se alegran las personas mundanas, no sé si de veras es la alegría o no alegría. A mi modo de ver, las personas mundanas sienten alegría. Siempre la persiguen en multitudes y en grupos, de todo corazón, como si eso estuviera fuera de su voluntad. Pero es que lo que todos dicen ser alegre, no siento alegría, y no siento disgusto tampoco. ¿Hay o no en el mundo alegría? Pienso que el sosiego y la inacción son alegría de verdad. Pero de ello las personas mundanas sienten gran angustia. Por eso se dice: “ La máxima alegría radica en ‘ no alegría ’ ; la máxima gloria radica en la ‘ no gloria ’. ” Ciertamente, es difícil encontrar una definición sobre el sí y el no bajo el Cielo. A pesar de ello, la “inacción” puede definir el sí y el no. La máxima alegría puede mantener vivos el cuerpo y el alma y tan sólo el sosiego y la inacción pueden tan sólo mantener vivos el cuerpo y el alma. Déjenme probar: el Cielo “no acciona” , por eso es limpio y vacío; la Tierra “ no acciona ” , por eso queda tranquila; la fusión de las dos inacciones, la del Cielo y la de la Tierra, da embrión a los diez mil seres. Se aturden, no saben de dónde nacen. Se aturden, sin poder encontrar rastro alguno. Los diez mil seres son numerosos, nacen todos del estado de inacción. Por eso se dice; “El Cielo y la Tierra no tienen mentalidad para accionar, pero no hay ninguna cosa que no nazca de entre ellos. ” ¿Quién de entre los seres humanos es capaz de alcanzar semejante reino de “inacción”?

La mujer de Zhuangzi murió. Huizi acudió a expresar pésame, pero vio que Zhuangzi cantaba mientras tocaba una jofaina de terracota, sentado como un recogedor. Huizi dijo; “Usted y su esposa vivían juntos, pasaban la vida juntos y reproducían hijos hasta la vejez. Ahora ella ha muerto, basta que no llore usted, pero aquí toca la jofaina de terracota y canta. ¿ No es demasiados extralimitado?” Zhuangzi respondió; “La cosa no se comenta de este modo. Cuando recién murió, ¿cómo yo, solo, no sentía tristeza? Sin embargo, deduciéndolo, ya ella no contaba con vida. No sólo no contaba con vida, sino que ni contaba con forma. No sólo no contaba con forma, sino que ni siquiera con hálito. Entre aturdida y lo existente y no existente, por los cambios obtuvo hálito, el hálito se cambió y se transformó en forma, con los cambios de la forma hubo vida. Ahora, por los cambios llega la muerte. Esta alternativa de nacer y morir semeja la alternación entre la primavera, el verano, el otoño y el invierno, las cuatro estaciones climáticas. Ella está ya descansando en paz entre el Cielo y la Tierra, pero si continúo aquí lloriqueando, considero que no he logrado comprender la razón de la vida. Es por esto que no lloro. ” Zhili Shu y Gujie Shu fueron de paseo por las colinas de Mingbo y los eriales de las montañas Kunlun, donde en otro tiempo el Emperador Amarillo descansó. De repente, al codo izquierdo de Gujie Shu le salió un tumor que le disgustó y le originó preocupación e intranquilidad. Zhili Shu preguntó; “¿Estás molesto con ello?” Gujie Shu contestó; “ No, no. ¡Por qué molesto con ello! La vida es producida por préstamo del tao. El tao y la mugre y el polvo dan origen a la vida. Se trata de la unión temporal. La muerte y la vida semejan cambios del día y la noche. Tú y yo salimos juntos para observar los cambios de los diez mil seres. Ahora el cambio sucede en mi cuerpo. ¿Por qué tengo que sentirme disgustado y molesto con el tumor?” Zhuangzi viajó al Estado de Chu. Vio un esqueleto, ahuecado, pero

con la forma de persona aún. Zhuangzi lo golpeó con el látigo y preguntó; “Señor, ¿murió usted en el caos de la guerra por violar la razón y los sentimientos debidos a temer la muerte y codiciar la vida o murió a hachazos debido a la extinción del Estado? Señor, ¿se suicidó por haber hecho malas cosas que humillaban a los padres, a la esposa e hijos o el hambre y el frío lo llevaron a la muerte? ¿ 0 murió de naturalidad por la prolongada edad?” Luego de terminar de preguntar, tomó el esqueleto como almohada para dormir. A medianoche, Zhuangzi soñó con que el esqueleto le decía; “Al escucharle, parece usted un apologista. Lo que ha dicho se refiere a la fatiga y desgracias de la vida humana. Con la muerte dejan de estar estas preocupaciones y fatigas. ¿Quiere usted escuchar sobre las circunstancias posteriores a la muerte?” Zhuangzi dijo; “Sí quiero escuchar. ” El esqueleto dijo; “ Cuando uno ha muerto, no tiene soberano arriba ni funcionarios y servidores abajo. No tiene cambios de las cuatro estaciones del año, ni frío, ni calor. Coexiste con el Cielo y la Tierra, de modo natural y a su antojo. Aun cuando se tratase de la alegría de los monarcas y reyes, no sobrepasaría esto. ” Zhuangzi no lo creyó y dijo: “ ¿ Desea que yo administre la divinidad de la vida para recuperar su cuerpo original, devolverle huesos, carne, hacerlo retornar donde sus padres, su esposa, su tierra natal y donde sus amigos? ¿Lo desea?” Al oír a Zhuangzi, el esqueleto esbozó una expresión melancólica entre las cejas: “ ¿ Cómo puedo abandonar la alegría semejante a la de un rey y volver a sufrir las fatigas y labores del mundo humano?” Yan Yuan quiso viajar al Estado de Qi, hacia el este. Confucio se mostró un tanto preocupado. Zigong bajó del asiento y se adelantó para averiguar: “ Este alumno se toma la libertad de preguntar al Maestro por qué el Maestro se muestra un tanto preocupado del viaje de Yan Yuan al Estado de Qi, hacia el este. ” Confucio contestó; “¡Bien preguntado! Antaño Guan Zhong tenía

una frase con la cual estoy muy de acuerdo. Guan Zhong dijo: ‘ Cuando tienes los bolsillos pequeños, no tienes suficiente espacio como para guardar cosas grandes y una cuerda corta no alcanza a alzar agua del pozo profundo. Al decir de esto, la vida de cada uno tiene su razón propia de formarse, el cuerpo tiene su lugar para acomodarse. Esto no cambia. Me preocupa el viaje de Yan Yuan pues él va a hablar con el soberano de Qi sobre el tao de Yao y Shun o reiterarle las palabras sagradas de Suiren y Shennong, el Santo de la Agricultura. Luego de escucharle, el soberano de Qi podrá reflexionar, pero no lo comprenderá. Si no logra comprenderlo, dudará. Al dudar, la desgracia de muerte sobrevendrá. ¿No has oído decir que en tiempos antiguos un ave de mar se posó en las afueras de la capital del Estado de Lu? El marqués de Lu la acogió y la llevó al Templo Ancestral, le ofreció vino, la alegró con toque de melodías famosas de Jiushao, mandó sacrificar búfalos y cabras para alimentarla. El ave de mar quedó con la vista desconcertada y se sintió triste en su fuero interno. No se atrevió a picar ni un pedazo de carne, no se atrevió a tomar ni un sorbo de vino y a los tres días murió. Es que el marqués de Lu cuidó al pájaro con las cosas con que se mantenía él mismo y no alimentó al ave con los alimentos de las aves. Si uno quiere criar aves con las cosas que sirven a los pájaros, debe dejarlos en los bosques frondosos para que se posen allí, paseen en las playas, floten en el agua del río o lago, alimentarlos con peces o anguilas, y permitirles ir con bandadas de pájaros para actuar y descansar. Si uno interpreta música Xianchi y Jiushao en los alrededores del lago Dongting, los pájaros, al escucharlas, emprenden el vuelo; si los animales salvajes las escuchan, huyen; si los peces las escuchan, se van al fondo del agua. Pero si las escuchan las personas, acuden para rodearlo y contemplarlo a uno. Los peces pueden sobrevivir en el agua; los hombres en el agua pueden morir. Es que son distintas las condiciones imprescindibles para sobrevivir, entre las personas y los peces, por eso son también distintos los gustos y los disgustos. Por eso, los Santos no exigen a las personas

poseer habilidades y talentos iguales, no les exigen hacer cosas iguales. El nombre debe conformarse con la realidad, la definición de las razones debe concordar con las características propias de cada uno. Eso es lo que se llama ‘ con las razones viables permanecen para siempre la felicidad y la fortuna ’. ” Durante el viaje, Liezi comió una vez al lado del camino. Vio un esqueleto de más de cien años. Arrancó una paja y le señaló; “Sólo tú y yo sabemos que no has muerto ni vives. ¿ De veras te sientes preocupado? ¿De veras me siento alegre?” Entres los seres vivientes hay un tipo pequeñísimo llamado “ji” que crece y se convierte en paja interrumpida como hebra de seda con la nutrición del agua; se convierte en musgo cuando crece en el límite entre el agua y la tierra; cuando vive en un altiplano se convierte en llantén. Cuando el llantén recibe nutritivos del abono, se transforma en “paja de patas negras ”, cuya raíz se convierte en alacranes y sus hojas en mariposas. Las mariposas se transforman dentro de poco tiempo en insectos. Éstos, al nacer debajo de la estufa, adquieren forma como de piel mudada, y reciben el nombre de quduo. Mil días después los quduo se convierten en aves, llamadas ganyugu. La saliva de los ganyugu se transforma en insectos simi. Los insectos simi se convierten en insectos miemeng en vasijas de vino. Los insectos yilu nacen de insectos miemeng; los insectos huangzhi nacen de insectos jiuyou; los insectos maorui nacen de cocuyos. La hierba yangxi se combina con el bambú que no da durante largos años brotes, originando a los insectos qingning. De los insectos qingning nacen leopardos; de los leopardos nacen caballos; de los caballos nacen seres humanos; los seres humanos vuelven a incorporarse a la naturaleza. Todos los seres nacen de la naturaleza y retornan a la naturaleza.

Capítulo 19

Una comprensión cabal sobre la vida Quien entiende la esencia de la vida, no persigue las cosas que la vida no tiene medio de cómo conseguirlas. Quien comprende las circunstancias reales del destino, no persigue las cosas que el destino no es capaz de realizar. Para mantener el cuerpo, lo primero que se usa necesariamente son los materiales, pero hay quienes poseen más abundancia que la necesaria, mas no mantienen bien su cuerpo. Para salvaguardar la vida, ante todo hay que posibilitar no divorciarse del cuerpo, pero hay quienes sin divorciarse del cuerpo han dado fin a la vida. No es posible rechazar la llegada de la vida ni tampoco se puede impedir su alejamiento. ¡Qué lamentable! Las personas mundanas creen que el mantenimiento físico ya significa salvaguardar la vida, pero el caso es que el mantenimiento físico no puede a cabalidad sustentar la vida, lo que es cierto. Entonces, ¿qué cosas merecen en el mundo hacerse todavía? A pesar de que no valen la pena hacerse, se ven obligados a hacerlas. Así, al hacer cosas de modo forzoso, no es posible evitar el cansancio. Si uno quiere evitar la fatiga física, sería mejor abandonar los hábitos mundanos. Al abandonar los hábitos mundanos no habrá fatigas. Sin fatigas el corazón estará tranquilo y el ánimo en paz. Cuando el corazón está tranquilo y el ánimo en paz uno experimenta cambios junto con la naturaleza. Al compartir cambios junto con la naturaleza, se acercará al tao. ¿Por qué los asuntos vulgares merecen abandonarse y la vida merece olvidarse? Al abandonar los asuntos mundanos, el cuerpo no se fatigará; olvidando la vida, el ánimo no se deteriorará. Cuando el cuerpo está sano y cabal y el ánimo está lleno, será capaz de fusionarse

en un todo con el Cielo. El Cielo y la Tierra son padres de los diez mil seres. Al fusionarse dan forma a los diez mil seres. Al separarse, se convierten en el inicio de la integración de otra cosa. Cuando ni el cuerpo ni el ánimo se perjudican, se pueden renovar siguiendo los cambios naturales, el espíritu se hace perfecto y fino. Eso, por su lado, vuelve a contribuir a la naturaleza. Liezi preguntó a Guan Yin; “Quien alcanza el límite máximo no se sofoca cuando bucea en el agua, no siente calor cuando anda sobre el fuego, no tiene miedo cuando viaja por encima de los diez mil seres. Quisiera preguntar; ¿Por qué es posible llegar así?” Guan Yin contestó: “ Eso se debe al mantenimiento de la energía pura y fina. No se puede alcanzar dependiendo de la inteligencia y la valentía. Siéntate y te lo voy a decir. Todo con imagen, sonido y color son seres humanos. ¿Qué diferencias existen entre personas y personas? ¿Por qué algunas personas pueden sobrepasar a las personas en general, ya que todas cuentan igualmente con la imagen, el sonido y el color? Los Santos pueden llegar hasta no dejar descubrir sus rastros y límites inmutables e inextinguibles. Al poder llegar a semejante límite y entender con toda claridad los misterios que se ocultan en ello, los demás objetos no son capaces de obstaculizar. Por lo tanto, una persona no debe encontrarse extralimitado, debe esconder el pensamiento en un límite de circulación y cambios, viajar espiritualmente en límites de inicio y fin de los diez mil seres, especializarse en su propia naturaleza, cultivar su ánimo y espíritu, aglutinar su virtud para poder comunicarse con la naturaleza. Personas como estas poseerán cualidad inherente perfecta, con espíritu aglutinado. Entonces, ¿cómo los objetos externos pueden invadirnos? Los borrachos caen de la carroza, pueden quedar heridos, pero no mueren de los golpes. Sus huesos son iguales que los de otros, pero los daños que sufren no son iguales que los de otros, debido esto a no tener ideas que los distraigan. Están sentados en la carroza, pero no saben que

están sentados en carroza. Al caer ellos mismo no se dan cuenta, no tienen idea de lo que es la vida y la muerte ni el temor a ellas. Por lo tanto no sienten terror cuando chocan con objetos externos. Así son los borrachos que se valen del poder del vino para mantener completo el cuerpo, para no hablar ya de las personas que mantienen intacta la vida aprovechándose del tao natural. Los Santos se ocultan en medio de la naturaleza, por eso los objetos externos no los dañan. Los que realizan revancha no llegan hasta romper la espada de los adversarios. Los que sienten odio no odian hasta hacer que los pedazos de teja caigan y por casualidad hieran. Por eso, si la gente bajo el Cielo puede tratarse en pie de igualdad, será posible no haber el desorden bélico por ataques, defensas y contiendas; no habrá penas por matanzas, asesinatos y cosas por el estilo. Todo esto es resultado del mantenimiento de la cualidad inherente. No hay que seducir con sentimientos artificiales. Se debe explotar el carácter original natural. Explotando el carácter original natural, se produce la virtud. La seducción del sentimiento artificial produce mentalidad dañina. Sin estar satisfechos de los beneficios naturales y sin menospreciar los daños artificiales, la gente se aproximará a la naturalidad. ” Confucio hizo un viaje al Estado de Chu. En un bosque vio a un jorobado capturando cigarras, tan fácil lo hacía como coger alguna cosa. Confucio lo elogió diciendo; “ El señor es de verdad hábil con las manos. ¿Qué técnica tiene usted?” El jorobado dijo; “Tengo técnica. Con el entrenamiento de cinco o seis meses, si pongo dos albóndigas elevadas encima de la punta de la caña y no caen, entonces hay poca posibilidad de perder en la captura. Cuando coloco tres albóndigas elevadas encima de la punta de la caña y no caen, entonces, la probabilidad de pérdida sería de un diez por ciento. Si coloco cinco y no caen, entonces la captura es tan fácil como coger alguna cosa en el suelo. Cuando estoy de pie, me comporto como un palo. Tengo la caña con los brazos, parezco una rama marchita.

Aunque me enfrento al vasto Cielo y Tierra y numerosas cosas, mi mente se centra en la captura de las cigarras. Nunca miro a diestro y siniestro ni disperso la mentalidad, ni dejo que las cosas complicadas distraigan mi atención de las alas de las cigarras. Así pues, ¿ qué no puedo conseguir?” Confucio se volvió para decir a sus discípulos: “ No distraerse al actuar, concentrar la atención. ¿ No se refiere a esto el anciano jorobado?” Yan Yuan dijo a Confucio: “Una vez atravesé el río Shangshen. Vi que el barquero conducía la barca como una divinidad. Pregunté; ‘ ¿Es posible aprender a conducir la barca?’ Contestó; ‘ Sí. Sabrá guiar la barca si sabe nadar. Si sabe bucear, entonces es capaz de conducir la barca aun si nunca ha visto una. ’ Insistí en pedir la razón. Pero el barquero no me la dio. ¿Cómo se explica esto, por favor?” Confucio dijo; “ Quien sabe nadar, con rapidez aprende a conducir barca, pues se adapta a la característica del agua. Quien sabe bucear, pero sin haber visto barca y sabe conducir la barca porque toma el abismo del agua como colinas y toma el venirse debajo de la barca como retroceso de la carroza. Los diez mil espectáculos de venirse abajo y retroceder se presentan ante sus ojos y no perturban su corazón, ¿por qué no mostrarse tranquilo? Las personas que apuestan con tejos se mantienen tranquilos de mente y ánimo; quienes apuestan con ganchos sienten terror en sus fueros internos y los que apuestan con oro se perturban en la mentalidad. Originalmente los talentos y técnicas no cambian en nada, el caso consiste sólo en las atenciones a los objetos externos. Quienes prestan mucha atención a los objetos externos, son torpes en los fueros internos. ” Tian Kaizhi fue a entrevistarse con el duque Wei de Zhou. Éste dijo; “He oído decir que Zhu Shen estudia el arte de vivir. Usted que aprende del maestro Zhu Shen, ¿qué ha oído?” Tian Kaizhi dijo; “ Limpiaba con escoba el patio y el vestíbulo de la

casa del señor Zhu. ¿ Cómo y dónde pude escuchar las instrucciones del señor?” El duque Wei de Zhou dijo; “Señor Tian, no sea usted modesto.

Deseo escucharlo. «

Tian Kaizhi dijo: “ He oído al señor Zhu decir: ‘ Los que saben del arte de vivir se asemejan a quienes pastorean cabras. Cuando alguna cabra queda atrás, hay que darle latigazos. ’ ” El duque Wei preguntó; “¿Qué significa eso?” Tian Kaizhi dijo: “ En el Estado de Lu había un hombre llamado Shan Bao. Vivía en el precipicio. Vivía bebiendo agua de manantial; no disputaba con nadie acerca de beneficios. A los setenta años de edad tenía el rostro parecido al de un bebé. Desafortunadamente tropezó con un tigre hambriento y fue comido. Otro se llamaba Zhang Yi, pertenecía a una familia rica, pero él era solitario. No se comunicaba con nadie. A los cuarenta años de edad murió de una enfermedad por ataque del fuero interno debido al calor. Estos dos hombres son como cabras que quedan atrás por no recibir latigazos. No fueron capaces de subsanar la insuficiencia propia. ” Confucio dijo; “ No se debe taladrar demasiado profundo para ocultarse, ni debe dejarse demasiado al descubierto. Hay que ser como leñas secas que se colocan verticales entre la acción y el sosiego. Si uno puede alcanzar estos tres puntos, puede ser calificado de hombre supremo. En caso de haber ladrones por el camino, los peatones tienen miedo. De los diez que caminan puede ser uno asesinado. Entonces los padres y los hermanos se advierten unos a otros que no salgan a menos que lo hagan en compañía. ¿No es esto también muy inteligente? Lo que la gente debe temer al máximo se encuentra encima de la estela de dormir y entre la bebida y la comida. No saber la necesidad de estar alerta, eso sí es error. ” El oficial encargado de los ritos de sacrificio entró en el corral de los cerdos, vestido de funcionario cortesano. Dijo a un cerdo; “¿Por qué no

tienes miedo a la muerte? Te voy a alimentar durante tres meses, con diez días en ayuno y tres días con vegetales. Colocaré cogón blanco. Dejaré que tus nalgas reposen en una tabla para esculpirlas. ¿Lo deseas?” Si se piensa por interés del cerdo sería mejor alimentarlo con salvado y dejarlo en el corral. Si la gente piensa por su propio interés, espera ser noble para contar en vida con carruaje, vestido y gorro decorados y luego de morir, ser colocado encima del carruaje adornado con esculturas y dentro del ataúd pintado. Pero piensa en interés del cerdo y le lanza cogón blanco y tablas esculpidas, pero pensando en interés propio cree que debe procurar gloria y fortuna. ¿Qué diferencia hay respecto al cerdo? El duque Huan de Qi cazaba entre montañas y pantanos. Guan Zhong conducía el carro. Vieron un fantasma. El duque Huan de Qi, agarrando la mano a Guan Zhong, preguntó; “¿Qué ha visto usted?” Guan Zhong le contestó; “Nada. No he visto nada. El duque Huan regresó a casa. Cayó enfermo por el susto y durante varios días no abandonó la casa. Un sabio llamado Huangzi Gao’ao fue a visitarlo y le dijo; “Usted se hiere a sí mismo. ¿Cómo un fantasma puede dañarlo? Cuando se acumula la energía, se dispersa y no vuelve a unirse, así uno puede sentir insuficiencia en energía; si la energía sube y no se comunica hacia abajo, fácilmente enoja a la gente; si la energía desciende y no se comunica hacia arriba, fácilmente causa olvido en la gente; cuando no se comunica ni hacia arriba ni hacia abajo y se llena en el fuero interno, entonces puede originar enfermedad. ” El duque Huan de Qi preguntó; “Entonces, ¿existen fantasmas?” Huangzi Gao’ao dijo; “Sí, hay fantasmas. En el lodo de las zanjas existe la divinidad Lü; en la estufa, el dios Ji. Dentro de la casa, adentro de la puerta, vive el Genio del Trueno; al pie del muro nordeste están las divinidades Bei’a y Salmones saltando de un lugar a otro; al pie del muro noroeste vive la divinidad de Yiyang. En el agua hay la divinidad Wangxiang; en las colinas, Shen; en las montañas, Kui; en

los campos, Panghuang; en los grandes ríos, la divinidad Serpiente. ” El duque Huan preguntó; “Por favor, ¿qué forma tiene la divinidad Serpiente?” Huangzi Gao’ao dijo: “ La divinidad Serpiente tiene un tamaño como el de una rueda de carruaje. Se viste de violeta y tiene cubierta la cabeza con gorra roja. Este tipo de fantasma y divinidad tiene miedo a sonidos del carruaje de Trueno. Al oír este sonido, se detiene con las manos protegiéndose la cabeza. Quien lo ve podrá convertirse en Señor Hegemónico. ” El duque Huan de Qi rió a carcajadas; “Ese fue lo que vi. ” Entonces, arreglándose la ropa y la gorra, charló, sentado junto con Huangzi Gao’ao. En menos de un día, sin que se diera cuenta de ello, la enfermedad desapareció. Ji Shengzi criaba gallos de pelea para el rey Xuan de Zhou. Recién habían transcurrido diez días, el soberano preguntó; “¿Pueden pelear los gallos?” Aquél contestó; “ No, todavía no. Están arrogantes y presuntuosos. ” Pasaron otros diez días, el rey Xuan volvió a preguntar y la respuesta fue: “No, todavía no. Reaccionan enseguida al escuchar sonidos y ver sombras. ” Transcurrieron otros diez días, el rey volvió a preguntar y la respuesta fue; “Todavía no. Siguen con mirada enojosa y arrogante. ” Otros diez días pasaron y el rey volvió a preguntar. La respuesta fue: “ Más o menos ya. Cuando otros gallos cantan, los nuestros no mudan ni de color ni de sonido. Parecen gallos de madera. Su cualidad es cabal y los otros gallos no se atreven a responder a la pelea y al ver a los nuestros los otros gallos vuelven y huyen por el susto. ” Confucio hizo una excursión por Lüliang. Vio una catarata colgando a treinta zhang de altura, con las salpicaduras que alcanzaban hasta cuarenta li. Las tortugas, de cualquier tipo, no encontraban posibilidad de nadar en el agua. Confucio vio a un hombre nadar en la corriente volante de la catarata y creyó que el hombre se suicidaba por sufrimientos

y tristeza. Mandó a los discípulos a salvarlo siguiendo las orillas del río. El hombre apareció en el agua más allá de varios centenares de pasos y nadó hacia la orilla con el cabello largo esparcido por los hombros y cantando. Confucio se adelantó y dijo; “Yo creía que tú eras un fantasma y mirando detalladamente me di cuenta de que eres un hombre. Quisiera preguntarte: 4 ¿Hay algún método de nadar?’ ”. El hombre contestó; “No. No tengo método especial. Al principio seguí el convencionalismo y cuando crecí, tomé la costumbre. Si he logrado algún éxito, se debe a la obediencia a la naturaleza. Meterme junto con los remolinos y que me saquen a flote. Sigo la corriente del agua y no hago nada en contra de la corriente. Esta es mi comprensión sobre la natación. ” Confucio preguntó: “ ¿ Qué significa eso de seguir el convencionalismo al inicio, tomar costumbre y el éxito en la naturaleza?” El hombre contestó; “ Nací en un altiplano y me habitué al altiplano. Eso es convencionalismo. Crecí al lado del agua y me habitué al agua, eso es tomar costumbre. Lo hice, pero no supe por qué hacerlo. Eso es obedecer la naturaleza. ” Ping el Carpintero labraba madera para hacer instrumentos musicales, campanas y tambores. Concluyó los trabajos, que dejaron maravillados a los que los vieron, por la habilidad del carpintero, y lo calificaron de “ artesano divino con hacha de fantasma ” o sea, una persona con habilidades prodigiosas. El monarca del Estado de Lu lo vio y le preguntó; “¿Con qué técnicas los ha hecho?” Ping el Carpintero contestó; “Soy un artesano. ¡Qué técnica puedo tener! No obstante hay un punto; cuando quiero hacer campanas y tambores, no me atrevo a consumir energías finas, necesariamente tengo que calmar el ánimo. Guardo vigilia durante tres días, sin atreverme a pensar en cosas como ser nombrado funcionario; mantengo el ayuno durante cinco días, sin atreverme a tener ideas de ruina, fama,

ingeniosidad y torpeza. Con otros siete días de vigilia, dejo de pensar que tengo el cuerpo con cuatro extremidades. En esos momentos, olvido la corte, me dedico enteramente y las perturbaciones exteriores desaparecen. Luego penetro en las montañas y bosques, observando la propiedad de los árboles. Cuando veo árboles muy adecuados para campanas y tambores, la campana y el tambor hechos parecen presentarse ante mis ojos. No comienzo el trabajo si no luego de todo esto. En caso de no ser así, no lo hago. De este modo, acojo con mi propia naturalidad a la naturalidad de la madera. Los instrumentos musicales son calificados de trabajos divinos. Eso, ¡tal vez se debe a este motivo! ” Dongye Ji, por ser hábil en conducir carruajes, pudo ver al duque Zhuang de Lu. Conducía carruajes para adelantarse y retroceder tan rectamente como si se tratara de cuerdas y se movía a la izquierda y a la derecha como si dibujara círculos. El duque Zhuang creía que ni el dibujo de círculos podía alcanzarle y le exigió dar cien vueltas. Yan He lo vio y entró para decir al duque Zhuang; “El caballo de Dongye Ji estará rendido. ” Pero el duque Zhuang no le hizo caso. Un rato después, el caballo de Dongye Ji, efectivamente, retornó del todo fatigado. El duque Zhuang preguntó a Yan He; “¿Cómo lo sabía usted?” Yan He contestó; “Su caballo estuvo a punto de agotar la fuerza, pero él siguió guiando al caballo para dibujar círculos. Por eso supe que el caballo estaría rendido. ” Chui el Artesano Hábil dibujaba bosquejos mejor que usando compases y reglas. Sus dedos y el objeto que sostenían parecíanan fusionarse en un todo, sin la necesidad de calcularlo mentalmente. Por eso su fuero interno se concentraba totalmente, sin obstáculo alguno. Olvidar los pies se debe a la comodidad de los zapatos; olvidar la cintura se debe a la comodidad de la cinta; olvidar el sí y el no se debe a la comodidad del alma. Los fueros internos no cambian, no siguen objetos externos , lo que se debe a la comodidad del entorno. Cuando la cualidad

inherente no tropieza con incomodidad alguna, es que se ha olvidado la comodidad de la comodidad. Un hombre llamado Sun Xiu fue a la casa del maestro Bian Qing o Bianzi. Profundamente desconcertado preguntó; “Yo, Sun Xiu, vivo en el campo. No he oído a nadie decir que no tengo buena cultivación moral. Cuando llegaba alguna dificultad y peligro, no oí a nadie decir que no soy valiente. Sin embargo, nunca me encuentro con año de buena cosecha en las tierras que yo labro. Pienso ofrecer servicios al soberano estatal, pero no me encuentro con buenas oportunidades y soy abandonado por los funcionarios de mi tierra y excluido por los de la prefectura. ¿Cómo me he hecho culpable ante el Cielo Superior? ¿Por qué yo, Sun Xiu, tropiezo con semejante destino?” Bianzi dijo; “¿Acaso no ha oído comentar sobre la autocultivación de los hombres con la más elevada virtud? Olvidan el hígado y la vesícula biliar, olvidan los oídos y los ojos, vagan desconcertados más allá del mundo, quedan libres para no hacer nada. Eso es lo que se califica de tener alguna acción, pero no están orgullosos de su capacidad. Aunque se encuentran encima del pueblo, no lo controlan. Ahora bien, usted empaqueta la sabiduría y el talento para sorprender a los estúpidos, se cultiva a sí mismo para contrastarse con la suciedad ajena, se muestra tan luminoso como si sostuviera el Sol y la Luna caminando. Usted es capaz de guardar su forma, su cuerpo y su envoltura física; posee los nueve orificios; no ha muerto a poca edad por hacerse sordo, ciego y cojo en la mitad del camino de la vida humana; sigue entre las filas de las multitudes. Eso ya puede ser considerado gran fortuna. ¿Cómo puede tener tiempo para quejarse del Cielo Superior? ¡Váyase!” Sun Xiu salió. Bianzi entró. Se sentó durante un rato. Despidió un largo suspiro alzando la mirada hacia el Cielo. Un discípulo preguntó; “¿Porqué, usted, Maestro, se lamenta?” Bianzi dijo; “Hace rato, Sun Xiu vino a verme. Le conté sobre la virtud de las personas con la más elevada cultivación de la moral. Temo desconcertarlo por el susto. ” El

discípulo dijo: “No sucederá esto. ¿Fue correcto lo que dijo el señor Sun? ¿Fue incorrecto lo que dijo el Maestro? Lo incorrecto no es capaz de desconcertar lo correcto. ¿Fue incorrecto lo que dijo el señor Sun? ¿Fue correcto lo que dijo el Maestro? Él vino por estar desconcertado.

¿Cómo puede culparlo?”

Bianzi dijo; “Lo que pasa no es esto. Antes, un pájaro se posó en las afueras de la capital del Estado de Lu. El soberano de Lu se puso muy contento. Preparó carne de vaca y carne de cabra para alimentarlo. Tocó la melodía de Jiushao para alegrarlo. El pájaro comenzó a entristecerse y hacerse melancólico hasta tal punto que quedó aturdido y en los ojos tenía mirada borrosa, sin atreverse a comer ni a beber. Eso se llama criar pájaros con la forma como criarse a sí mismo. Si criamos pájaros con métodos para criar pájaros, entonces, hace falta dejarlos posarse entre los bosques frondosos, nadar y vagar en los ríos y lagos, alimentarlos con anguilas y lochas; un pedazo de tierra plana es suficiente. En cuanto a este Sun Xiu, es un hombre poco informado, no más. Pero yo le he explicado la virtud de las personas con muy elevada moral. Hago una metáfora. Eso es semejante a transportar ratoncitos con carruaje tirado por caballos y alegrar aves con melodías musicales de campanas y tambores. Entonces, ¡cómo no desconcertarse!”

Capítulo 20

Un árbol de montaña

Zhuangzi andaba entre la montaña. Vio un árbol grande con ramas y hojas frondosas. El talador se detuvo al lado del árbol sin intención de cortarlo. Se le preguntó el porqué. El talador contestó: “ Se debe a que no sirve para nada. ” Zhuangzi exclamó; “Este árbol tiene la suerte de gozar a cabalidad de prolongada edad por no ser útil como madera. ” Zhuangzi abandonó la montaña y se alojó en casa de un amigo. Éste se puso muy contento y se apresuró a ordenar al servidor sacrificar un ganso y cocinarlo para Zhuangzi. El mozo preguntó: “Un ganso canta, el otro no. ¿Cuál voy a sacrificar?” El dueño dijo; “Al que no canta. ” Al día siguiente un discípulo preguntó a Zhuangzi; “Ayer, el árbol pudo disfrutar a cabalidad de la vida natural por ser inútil. Ahora el ganso del dueño fue sacrificado por no saber cantar. De este modo, quisiera averiguar cuál es el tao con que el Maestro se relaciona con el mundo. ” Zhuangzi se echó a reír y dijo; “Tengo que ubicarme físicamente entre el ser útil y el ser inútil. El ubicarme entre el ser útil y el ser inútil parece adecuado y parece también inadecuado, por eso no puedo evitar ser atado. Si se trata con el mundo obedeciendo la naturaleza, la cosa sería distinta. Sin daños, sin elogios, dejarse ver de momento en momento como dragón o serpiente, cambiar a medida que cambia el tiempo, no obstinarse en cualquier asunto; avanzar y retroceder en vez en cuando; obedecer los principios de la naturaleza; viajar por entre las raíces de los diez mil seres; gobernar objetos externos y no ser gobernado

por los objetos externos. De este modo, ¿cómo puede uno ser atado? He aquí el principio del trato con el mundo que practicaban el Divino Labrador y el Emperador Amarillo. Sin embargo, los sentimientos mundanos y las costumbres de la humanidad no son así. Si hay agrupación, habrá separación; si hay éxito, habrá fracasos; si hay algo puntiagudo, habrá algo romo; si hay respeto y preciosidad, vienen rumores negativos; si hay acción exitosa, habrá pérdidas; si hay capacidad y talento, será objeto de conspiraciones; sin capacidad será objeto de atropellos. ¡Cómo, entonces, uno puede inclinarse a un extremo! ¡Lamentable! Los discípulos deben recordar que en cualquier asunto es necesario seguir la naturalidad. ” Shinan Yiliao fue a reverenciar al marqués de Lu, quien se mostraba preocupado. Shinan Yiliao preguntó; “ ¿ Por qué se muestra triste, Su Majestad?” El marqués de Lu dijo; “Aprendí el tao de los reyes ancestrales, heredé la causa de los soberanos antepasados, respeto los espíritus y las divinidades y los sabios y eruditos. Lo experimento todo en persona sin descansar ni un rato. Pero no he podido evitar desgracias. Por eso me siento triste. ” El señor Shinan dijo; “¡Es demasiado simple el método como Su Majestad evita desgracias! Por ejemplo, los zorros con piel y pelo bien abundantes y los leopardos con manchas hermosas viven en lo profundo de las montañas, se esconden en las cuevas. Gozan de bastante sosiego. Salen a accionar por la noche y de día se ocultan en las cuevas para descansar; son bastante vigilantes. Aunque son perturbados por el hambre, no van a los ríos y lagos para buscar alimentos, algo bastante estable. A pesar de ello, no pueden escapar de las desgracias debido a redes y trampas. ¿Qué culpa tienen? ¡Son desgracias originadas por sus

propias pieles y pelos! Ahora bien, el Estado de Lu, ¿ no es acaso los pelos y pieles de Su Majestad? Deseo que Su Majestad abra el cuerpo, quite la ropa exterior, limpie el fuero interno, erradique los deseos materiales y pasee por el campo inhabitado. En Nanyue hay un lugar llamado Estado de Jiande. Allí las gentes son sencillas y llanas, poco egoístas y de pocos deseos; sólo saben lo de labrar tierras, sin saber la necesidad de acumular, sólo saben dar sin procurar retribuciones; no saben cómo adecuarse a la rectitud; no saben qué hacer para considerar algo como ritos; hacen lo que les indique el corazón; actúan a su voluntad, pero lo que hacen concuerda con el gran tao. Cuando viven pueden alegrarse y al morir reciben entierro decente. Deseo que Su Majestad abandone el Estado, los asuntos mundanos y siga el tao. ” El marqués de Lu dijo; “ Ir a ese Estado significa camino largo, peligro y obstáculos, además de las montañas y los ríos. No tengo carruajes ni barcos. ¿Qué hacer?” El maestro Shinan dijo; “No se vanaglorie, no sea obstinado. Esto servirá de carruaje para usted. ” El marqués de Lu dijo; “Ir allí significa largo camino. Se trata de un lugar deshabitado. ¿Quién podrá ser mi compañía? No tengo arroz ni otros cereales, no tengo alimentos, ¿cómo podré llegar allí?” El señor Shinan dijo: “Reduzca sus gastos; disminuya sus deseos. Aunque no tiene cereales, eso es suficiente. Su Majestad atraviesa el río y flota en el mar; no alcanzará a ver la orilla. Cuanto más adelante, menos sabrá su fin. Cuando los que lo acompañen regresen de la orilla, usted se alejará desde ese momento. Por eso los que hacen que les sirvan tienen carga encima; los utilizados por otros tienen tristeza. Por eso, el rey Yao no utilizaba servicio y tampoco era utilizado para el servicio. Deseo apartar a Su Majestad de las ataduras y fatigas y eliminar la

tristeza de Su Majestad para que tan sólo sepa pasear por los eriales. Cuando uno pasa el río en barco y un barco vacío nos choca, no se enojarán aun cuando se traten de personas precipitadas. En caso de que ese barco tenga tripulantes, aunque sea uno solo, la gente del barco gritará a voz en cuello; “ ¡ Apártelo, retroceda! ” Si el primer grito no recibe respuesta, se lanza otro; si un segundo grito no recibe respuesta, procede un tercer grito, pero ya lleno de maldiciones. Antes no se enfadan, pero ahora se enfadan. Eso se debe a que en el primer caso, el barco era vacío, pero ahora sí es un barco con personas. Si uno puede pasear por el mundo humano con una actitud de “hacerse vacío” , ¿quién podrá dañarlo?” Beigong She coleccionaba donaciones confines de fundir campanas para el duque Ling de Wei. Fuera del portón de la ciudad instaló un altar para ofrendas. En tres meses coronó las armaduras de dos pisos para las campanas. El príncipe Qingji, al verlo, le preguntó; “ ¿ Qué método ha usado usted?” Beigong She dijo; “Concentrarme en el trabajo; eso es todo. He oído decir; ‘ Cuando ya está esculpido, pulido y frotado, hace falta retornar a su estado natural simple. ’ Parezco sencillo e ignorante, también, un estado de ánimo sin deseos de cumplir nada precipitadamente. Dejo que todos se reúnan, vayan y vengan, sin poder diferenciarse. No rechazo a los que vienen ni impido que se marchen a los que se van. Dejo libres a quienes no quieran hacer donaciones y dejo que cumplan con su voluntad quienes deseen donar. Todos lo hacen según su capacidad. Aunque colecciono donaciones temprano y tarde, el pueblo no sufre ni un ápice de pérdidas, para no hablar de los que comprendan el gran tao. ” Confucio estuvo rodeado entrenel Estado de Chen y el de Cai.

Durante siete días no pudo prender fuego para cocinar la comida. Un anciano de apellido Ren fue a reverenciar a Confucio y le preguntó; “¿Está a punto de morir el señor?” Confucio contestó “Sí”. “¿Tiene miedo a morir?” La respuesta fue otro “sí”. El anciano Ren dijo; “Escuche mis explicaciones sobre la no muerte. En el mar del este hay un tipo de ave llamado yidai. Los yidai vuelan despacio, como si no contaran con fuerza. Vuelan en grupo. Se posan aglutinados. No se atreven a volar delante y no se atreven a quedar atrás. Cuando comen, no se atreven a probar la comida primero y comen, con toda seguridad, los alimentos que otros dejan. Por eso no son excluidos en la misma bandada de aves y los foráneos no logran herirlos, por eso pueden evitar desgracias. Los árboles rectos son los primeros en ser talados. El agua dulce del pozo es lo primero en agotarse. Usted, señor, siempre quiere sorprender con letras y talento a los estúpidos; usted cultiva su espíritu para reflejar lo impuro que son otros; brilla espléndido como si caminara enarbolando el Sol y la Luna. Por eso es inevitable traerse desgracias. Antes oí decir a Laozi: ‘ el que se elogia a sí mismo no será capaz de lograr éxitos; si por casualidad logra éxito en sus proezas, termina por decaer y fracasar. Los que posean fama demasiado grande son, necesariamente, perjudicados. ’ ¡Quién puede abandonar la fama para retomar a meterse entre la multitud de gente sencilla! El ancho camino es fluido, pero no se vanagloria; la virtud cabal no se enaltece. Los sencillos y comunes son como personas estúpidas y libres. Abandonar el poder y la fuerza, la posición; no procurar fama y mérito. Por eso, no pido nada a los demás ni otros me piden algo. Los hombres de virtud suprema no persiguen fama y prestigio. ¿Por qué, entonces, usted gusta tanto de la fama?” Confucio dijo; “¡Muy bien dicho!” y se despidió de los amigos, se

separó de los discípulos y se retiró al gran reino de los pantanos. Se vestía de tela rústica, comía frutas silvestres. Se metía entre las manadas de animales salvajes, y éstos no se sorprendían. Se acercaba a las bandadas de aves y los pájaros no se sorprendían. Ni las aves ni los animales lo rehusaban, ni qué hablar de las personas. Confucio preguntó a Zisang Hu: “ He sido expulsado del Estado de Lu en dos ocasiones. En el Estado de Song sufrí la humillación de la tala del árbol grande. En el Estado de Wei me prohibieron detenerme. Tanto en Shang como en Zhou tropezaba con melancolía y no podía cumplir con mi voluntad. Entre el Estado de Chen y el Estado de Cai fui bloqueado. Por estas desgracias con que he tropezado, los parientes y amigos viejos se alejan cada vez más de mí. Los discípulos y amigos son cada vez menos numerosos. ¿A qué se debe todo esto?” Zisang Hu dijo; “¿Acaso usted no ha oído hablar de la huida de los del Estado de Jia? Un hombre llamado Lin Hui abandonó jade precioso que valía mil monedas de oro y escapó con un bebé encima. Alguien le preguntó; ‘ ¿Lo hace usted por dinero y bienes? El bebé no vale mucho dinero. ¿Por temor a ser fatigado? La fatiga que significa un bebé es excesiva. Abandonar jade de mil monedas de oro y escapar cargando un bebé, ¿para qué y por qué?’ Lin Hui contestó; ‘ El jade y yo somos como unión debida a beneficios, pero el bebé y yo somos un enlace de cualidad inherente. ’ Por eso, los que se unen por beneficios se abandonan mutuamente cuando tropiezan con la pérdida de voluntad, con dificultades y desastres. Los unidos por la cualidad inherente se aceptan mutuamente cuando tropiezan con la pérdida de voluntad, con dificultades y desastres. Existen diferencias demasiado grandes entre el abandono mutuo y la aceptación mutua. Además, la amistad entre los caballeros es tan clara como el agua y la existente entre los despreciables

es tan dulce como vino endulzado. La amistad entre los caballeros es clara, pero cariñosa; la existente entre los despreciables es dulce, pero fácilmente se rompe. Por eso, si se trata de una unión sin motivo, se separa y se aleja también sin motivo. ” Confucio dijo; » Acepto con toda sinceridad sus enseñanzas. ” Entonces paseando con toda libertad, volvió. Dejó de estudiar, abandonó libros sagrados. Los discípulos no tenían que hacer reverencias golpeando la frente contra el suelo, pero se hizo más profundo el respeto hacia él expresado por los discípulos. A pocos días, Zisang Hu dijo: “ Cuando Shun estaba a punto de morir, dijo a Yu; ‘ Debes estar alerta. Para el mejor cuerpo es preferible seguir la naturalidad y los sentimientos deben ser tan francos como puros. ’ Seguir la naturalidad no produce consecuencia de separación ni alejamiento; la franqueza y la pureza no cansan. Sin separación y alejamiento, sin fatigas, sin esperar camuflar con literatura vacía el cuerpo y la forma. Por eso no hace falta depender de objetos externos. ” Zhuangzi se vestía con ropa de tela ruda, con remiendos y llevaba calzado sujetado con cuerdas de lino. Así fue a ver al rey de Wei. Éste le preguntó; “Señor, ¿por qué se muestra tan rendido?” Zhuangzi dijo; “ Es por la pobreza y no por fatiga. Los eruditos cuentan con ideales, pero no son capaces de ponerlos en práctica. ¡Eso sí es fatiga! Ponerse ropa harapienta y zapatos deteriorados significa pobreza y no fatiga. Es que nací en tiempo indebido. ¿Acaso Su Majestad no ha visto a monos que saltan? Cuando trepan a los nanmu, catalpas, robles, alcanforeros y semejantes árboles, se columpian agarrándose de las ramas; se muestran alegres y libres. En este entonces, ni Yi el Arquero ni Peng Meng se atreverían a menospreciarlos. Cuando descienden hasta las cudranias, arbustos

espinosos, naranjos trifoliados y otros arbustos con espinas, se comportan con mucha prudencia en sus movimientos, miran a la izquierda y a la derecha y tienen mucho miedo en el fuero interno. Eso no se debe a que por restricción de los huesos y tendones se hacen no ágiles, sino porque la situación en que se encuentran es desfavorable y no son capaces de hacer desplegar sus capacidades. Ahora la época es de monarcas y funcionarios estúpidos y licenciosos. ¿ Cómo es posible querer no fatigarse? El rey Zhou sacó el corazón al primer minstro Bi Gan, he aquí un vivido ejemplo. ” Confucio fue bloqueado en la frontera entre el Estado de Chen y el Estado de Cai. Durante sietes días no prendió fuego para cocinar comida. Descansaba la mano izquierda en un árbol mustio y la mano derecha golpeaba ramas marchitas. Cantaba canciones y baladas de la época del Divino Labrador. Aunque tenía instrumentos de percusión, no despedía ritmos y melodías. Había sonido por golpes a la madera, pero sin melodía alguna. Los cantos y los sonidos de las maderas eran, por su parte, despreocupados y pausados, agradables y confortables para la gente. Yan Hui, parado al lado, derecho y respetuoso, volvió la cabeza para mirar a Confucio. Éste, temiendo que exagerara en exceso por enaltecerse a sí mismo y demasiado triste por tenerle mucha estima, dijo; “Yan Hui, es fácil no ser dañado por la naturaleza, pero difícil no aceptar los favores y fortunas ajenos. En el mundo no hay ninguna cosa cuyo inicio no sea su fin. El hombre y la naturaleza son uniformes. ¿Quién es el que está cantando?” Yan Hui preguntó; “¿Qué significa eso de ‘fácil de no ser dañado por la naturaleza’ ?” Confucio contestó; “ El hambre, la sequía, la sed, el frío, el calor

fuerte, la pobreza y la miseria son movimientos del Cielo y la Tierra y los diez mil seres, o sea compartir cambios con el Cielo y la Tierra. Siendo funcionarios y vasallos, no osan evadir la misión del Estado. Si la razón de funcionarios y vasallos del soberano es así, ni qué hablar ya de cómo tratar con la naturaleza. ” Yan Hui volvió a preguntar; “¿Qué es eso de 4 ser difícil no aceptar los favores y fortunas ajenos’ ?” Confucio dijo; » Fue feliz el ascenso en cargos por primera vez. Tanto el puesto como la fortuna vienen juntos y no se agotan. Pero son intereses fuera del cuerpo y no pertenecen a uno, sino sólo la oportunidad me ha permitido lograr estas cosas más allá del cuerpo. Los caballeros no roban, los sabios no roban. Si persigo las cosas externas, ¿qué más podría yo decir. Por eso, se dice que de entre los pájaros no se ven otros más inteligentes que las golondrinas. Si se trata de un lugar no adecuado, no echan ni una segunda mirada. Aunque pierdan alimentos que sostienen con el pico, igualmente abandonan el lugar volando, sin preocuparse por nada. Temen a las personas, pero se meten en casa de la gente para construir nidos donde vivir. No hacen más que depositar el nido allí y no más. ” Yan Hui preguntó; “¿Qué es eso de que 4 no hay cosa alguna cuyo inicio es su fin’ ?» Confucio dijo; 44 Los diez mil seres cambian y no saben cuáles van a reemplazarlos. ¿ Cómo pueden saber su fin? ¿ Cómo pueden saber su inicio? Basta con cambiar siguiendo la naturalidad. ” Yan Hui insistió; “¿Qué es eso de que 4 el hombre y la naturaleza son uniformes’ ?” Confucio contestó: 44 El hombre se produce de la naturaleza; la naturaleza se produce también de la naturaleza. El hombre no puede

poseer la naturaleza, debido a la restricción de la cualidad inherente. Sólo los Santos pueden dejar desaparecer la forma y el cuerpo en paz para concluir la vida entera. ” Zhuangzi hizo una excursión por el huerto de castañas en Diaoling. Vio un pájaro extraño volando desde el sur. El pájaro tenía alas de siete chi de ancho y los ojos con un diámetro de un cun. Luego de tocar la frente de Zhuangzi, se fue a posar entre los castaños. Zhuangzi dijo: “¿Qué pájaro es este? Tiene alas grandes, pero no puede volar lejos. Tiene ojos grandes, pero parece que no ve nada con claridad. ” Entonces, levantándose el vestido pasó apresuradamente, con una honda en la mano, en espera de los movimientos del pájaro. De repente vio una cigarra que precisamente por tener una sombra buena se olvidó de sí misma. Un campanero que estaba oculto se adelantó y capturó la cigarra y por eso olvidó su propia forma y cuerpo. En ese instante, el pájaro extraño, aprovechándose de la oportunidad, agarró al campanero. Sucede que al ver un pequeño interés olvidó su habilidad de volar y la naturaleza de la vista perspicaz. Viendo esto, Zhuangzi, entristecido, dijo; “¡Ah¡ Los seres se perjudican unos a otros. Esto se debe a la codicia por intereses insignificantes. ” Entonces, abandonó la honda y se fue. El vigilante del huerto lo siguió y lo injurió. Zhuangzi volvió a casa y se sintió disgustado durante tres días. Su discípulo Lin Ju preguntó;

“Maestro, ¿por qué está disgustado?”

Zhuangzi dijo; “Por guardarme, olvidé mi forma y cuerpo. Al ver agua turbia me siento; al contrario, me desconcierto por el agua limpia. He oído al Maestro decir: ‘ Llegando a un lugar, es necesario observar los hábitos, costumbres y órdenes locales. ’ Ahora bien, estuve en Diaoling para pasear y me olvidé de mí mismo. El pájaro extraño me tocó la frente, me divertí entre los castaños olvidando la cualidad inherente.

El vigilante del huerto me injurió, por eso estoy disgustado. ” Yangzi viajó al Estado de Song y se alojó en una posada. El dueño del albergue tenía dos concubinas; una hermosa y la otra, fea. La fea era mimada, pero la guapa, marginada. Yangzi preguntó el motivo de eso. Un mozo dijo; “La guapa se muestra engreída por considerarse guapa, pero a mi parecer, no es guapa. La fea se muestra modesta por creer ser fea. Pero a mi parecer no es fea. ” Yangzi dijo; “ Discípulos, ¡recuérdenlo! Si por virtud uno es amable y abandona la mentalidad de ostentación, ¡dónde no reciben respeto de los demás! ”

Capítulo 21

Tian Zifang

Tian Zifang acompañaba al marqués Wen de Wei, sentado a su lado, y elogió varias veces a Xi Gong. El marqués preguntó; “Xi Gong, ¿es él su maestro?” Tian Zifang contestó: “ No lo es. Es mi paisano. Sus palabras son a menudo sucintas y adecuadas, por eso lo alabo. ” El marqués preguntó; “¿No tienes maestro?” Tian Zifang contestó; “Sí, tengo maestro. ” El marqués preguntó; “¿Quién es su maestro?” Tian Zifang contestó; «Dongguo Shunzi. ” El marqués se interesó; “Entonces, ¿por qué no lo alaba?” Tian Zifang dijo; “Es que mi maestro es puro y sincero. Tiene un aspecto de persona común, pero su fuero interno concuerda con la naturaleza. Se muestra obediente a las cosas externas, pero mantiene la pureza. Es suave y de pocos deseos, pero puede tolerar a la gente. Si se encuentra con personas sin tao, les imparte instrucciones seriamente, posibilitándoles hacer desaparecer naturalmente la codicia. ¡Cómo, entonces, estoy en condiciones de alabarlo! ” Tian Zifang se fue. El marqués Wen de Wei quedó días enteros sin hablar como si hubiera perdido algo. Convocó a su séquito y cortesanos a quienes dijo; “¡Qué profundo e inaccesible es este caballero de virtud cabal! Al principio yo creía alcanzar el límite máximo por las palabras sagradas y sabias y los actos benévolos y justos. Ahora, después de escuchar la referencia de Zifang a su Maestro, cómo comportarse y cómo tratar los asuntos, no quiero mover el cuerpo, pues siento como si se

desintegrara; la boca no quiere abrirse para hablar como si fuera sujetada por tenazas. Lo que he aprendido no pasa de ser muñecas de barro rudas. ¡El Estado de Lu es, de veras, una carga para mí! ” Wen Bo Xuezi viajó al Estado de Qi. Se alojó en el Estado de Lu. En este último Estado había una persona que quería verlo. Wen Bo Xuezi dijo; “No. He oído decir que los caballeros de los Estados de las Planicies Centrales comprenden con claridad los ritos, pero no saben conocer la mentalidad de los demás. No quiero verlo. ” Después de llegar al Estado de Qi, Wen Bo Xuezi retornó para alojarse en el Estado de Lu. Aquel hombre volvió a pedir verlo. Wen Bo Xuezi dijo: » En la anterior ocasión pidió entrevistarme y ahora quiere hacerlo otra vez. Al parecer tendrá algo que me pueda inspirar. ” Y salió a ver al visitante, pero regresó con lamentaciones. Al día siguiente, lo vio y lanzó lamentaciones también. Su servicio preguntó: “El Señor lanza lamentaciones cada vez que regresa de la entrevista con el visitante. ¿Por qué sucede eso?” Wen Bo Xuezi dijo; “Antes te he dicho; ‘los caballeros de los Estados de las Planicies Centrales comprenden con claridad los ritos, pero no saben conocer la mentalidad de los demás. ’ El hombre que acaba de entrevistarme tiene avance y retroceso concordantes con la regla, actos y expresiones parecidos a los del dragón y tigre. Cuando me daba consejos, parecía el trato de un hijo al padre. Cuando me daba enseñanza, parecía el trato de un padre al hijo. Por eso lanzo lamentaciones. ” Confucio se vio con Wen Bo Xuezi, pero no dijo nada. Zilu dijo: “El Maestro tiene deseo de verse desde hace tiempo con Wen Bo Xuezi, pero al verse no hablaron. ¿Por qué?” Confucio contestó; “ A la persona tal, el sitio a donde alcanza la mirada es donde se encuentra el tao. Entonces no me permito hablar. ” Y an Hui preguntó a Confucio; » Cuando el Maestro anda despacio,

yo también ando despacio. Cuando el Maestro anda rápido también ando rápido. Cuando el Maestro corre, yo también corro. Cuando el Maestro corre galopando como si volara con tanta rapidez que ni el polvo se da tiempo para levantarse, yo, con los ojos bien abiertos, no tengo más remedio que quedar atrás. ” Confucio preguntó; “Yan Hui, ¿cómo es eso que dices?” Yan Hui dijo; “Cuando el Maestro anda despacio, yo también ando despacio. Con eso quiero decir que hablo de la misma forma como lo hace el Maestro. Cuando el Maestro anda rápido, yo también ando rápido. Con esto quiero decir que yo debato de la forma como el Maestro debate. Cuando el Maestro corre galopando, yo también corro galopando. Con eso quiero decir que explico el tao tal como el Maestro lo hace. Cuando el Maestro corre con tanta rapidez como si volara, yo, con los ojos bien abiertos, no tengo más remedio que quedar atrasado. Con eso quiero decir, a grandes rasgos, que el Maestro no necesita hablar mucho para convencer a la gente, no forma grupúsculos y no se inclina al egoísmo, pero es capaz de unir a la gente, sin poder ni puesto de funcionario, mas el pueblo acude como corriente a donde el Maestro. El discípulo no sabe por qué el Maestro puede alcanzar semejante estado de cosas. ” Confucio dijo; “ ¡Ah! Eso sí que no se puede dejar sin explorarlo con claridad. Lo más triste del ser humano no puede ser mayor que la muerte de corazón y la muerte física es de segundo orden. El Sol nace en el este y se pone en el Oeste. Los diez mil seres, sin excepción, siguen el rumbo del Sol. Quienes con la cabeza y los pies pueden lograr éxitos en los diversos asuntos que hacen, sólo lo logran luego de nacer el Sol. Trabajan al nacer el Sol y descansan al ponerse éste. Los diez mil seres son iguales en este sentido. Algunos van a morir y algunos van a nacer. Al contar con la forma y el cuerpo, no cambio ni me arruino, esperando hasta agotar el último aliento; actúo reaccionando con los diez mil seres;

no paro ni de día ni de noche, pero no sé mi propio fin. Ya se forma espontáneamente. Se sabe que el destino es imposible de ser conocido antes. Por lo tanto todos los días participo en los cambios. “Siempre trato contigo, pero tú no conoces la razón del universo. ¿No es esto acaso lamentable? Tal vez hayas visto sólo las cosas que soy capaz de ver. Esas cosas ya han desaparecido, pero tú continúas persiguiéndolas, creyendo que todavía existen. Eso es algo semejante al caso de buscar caballos en un mercado vacío. Olvidarás rápidamente lo que tengo en mi mente y olvidaré también rápidamente lo que tienes en la tuya. Pese a esto, ¡ de qué puedo estar preocupado! Aun cuando me haya olvidado del anterior yo, tengo todavía cosas que existen y no han sido olvidadas. ” Confucio fue a visitar a Laozi. Éste acababa de lavarse la cabeza y esperaba que se secaran los cabellos lacios, sin moverse siquiera ligeramente como si fuera un títere. Confucio salió retrocediendo afuera para esperarlo. Un rato después, Confucio vio a Laozi y dijo: “¿Es que estoy con mirada confusa o es cierto? El Maestro tenía, hace poco, el cuerpo derecho e inmóvil, semejante a un árbol marchito, como si se saliera de los diez mil seres y existiera independiente, alejándose de la gente. ” Laozi dijo; “Era el inicio del viaje de mi mente por los diez mil seres. ” Confucio quiso saber; “¿Cómo se explica esto?” Laozi dijo; “Cuando uno tiene desconcertado el filero interno no es capaz de conocerlo y no es capaz de hablar cuando tiene cerrada la boca. Voy a ensayar una explicación a grandes rasgos. Cuando llega el Solsticio del Invierno hace frío y cuando llega el Solsticio del Verano hace calor; el frío nace del Cielo y el calor nace de la Tierra. Los dos, al entrecruzase y fundirse, se hacen armoniosos; de ello nacen los diez mil seres. He aquí, posiblemente, la ley de los diez mil seres, pero no se

ven rastros ni formas. Los diez mil seres nacen, mueren, prosperan y decaen, se esconden y aparecen de un momento a otro, cambian el Sol y la Luna, producen acciones cada día, pero no se ven sus resultados. El nacer tiene su inicio y el fin tiene su término. Los inicios y los fines cambian mutuamente, sin cabo alguno. Nadie sabe su término. Si no fuera así, entonces, ¿quién sería su fundamento y raíz?” Confucio dijo; “ Quisiera saber algo sobre el estado y circunstancias del inicio del viaje de la mente por los diez mil seres. ” Laozi dijo; “Alcanzar semejante límite, o sea, hasta la hermosura máxima y alegría máxima; alcanzar la hermosura máxima y pasear hasta la alegría máxima. Sólo así podría ser calificado de Santo. ” Confucio dijo: » Espero escuchar qué método se adopta para alcanzar semejante límite. ” Laozi dijo; » Los animales que comen hierbas no temen cambiar pantanos por hierbas; los insectos acuáticos no temen cambiar áreas acuáticas, pues tan sólo se registran cambios pequeños sin perder nada fundamental; los ánimos de alegría, enojo, tristeza y júbilo no penetran en los fueros internos. Los diez mil seres bajo el Cielo cuentan con puntos parecidos. Sabiendo los puntos parecidos y dándoles tratos iguales, las cuatro extremidades y el cuerpo serán considerados como polvo y mugre; tratarán la vida y la muerte, el inicio y el fin como la alternación entre el día y la noche; no serán perturbados; ni qué hablar del límite entre el logro y la pérdida, entre la desgracia y la fortuna. Abandonar el logro y la pérdida y la desgracia y la fortuna de su condición es tal como abandonar terrones, sabiendo que su propio ser es más importante que los logros y las pérdidas y la desgracia y la fortuna. Lo precioso radica en que mi propio ser no desaparece por los cambios. Además, los diez mil seres cambian, no tienen comienzo ni fin. Por eso, ¡de qué más se preocupa! Tan sólo los que tienen cultivado el tao son capaces de conocer este punto. ”

Confucio dijo; “La moral del Maestro se combina con el Cielo y la Tierra y me enseña con las máximas instrucciones para cultivar mi mentalidad. ¡ Quién de entre los caballeros antiguos pudo zafarse del cultivo moral!” Laozi dijo; “La cosa no es así. La corriente vertiginosa no se forma de modo natural. La moral del hombre perfecto no es resultado de la cultivación, pero los diez mil seres no pueden alejarse de su influencia, de tanta altura natural como la del Cielo y de tanto espesor como el de la Tierra, tan luminoso como el Sol y la Luna, ambos naturales. ¡Cómo requiere de cultivación}” Confucio salió y dijo a Yan Hui: “ Mis conocimientos sobre el tao semejan insectos voladores en una tinaja de vino. Si no hubiera sido por las ilustraciones que me ha dado el Maestro, ¡de veras no sabría lo alto que es el Cielo y lo gruesa que es la Tierra} ” Zhuangzi fue a visitar al duque Ai de Lu. Éste dijo; “En el Estado de Lu hay muchos letrados, pero pocos aprenden el tao del Señor. ” Zhuangzi dijo: “En el Estado de Lu hay pocos letrados. ” El duque Ai dijo: “ En el Estado de Lu todos se visten con ropas de letrado. ¿Por qué dice usted que hay pocos letrados?” Zhuangzi dijo: “ He oído decir que de los letrados los que se ponen gorra redonda saben de la temporada climática y los que se ponen calzados cuadrados saben de la topografía; los que llevan jade precioso atravesado con tiras de seda a cinco colores son categóricos cuando tropiezan con algún asunto. Los caballeros que poseen semejante tao, no necesariamente se visten de semejante ropa; los que se visten de ropa semejante no necesariamente saben este tipo de tao. Si usted insiste en considerarlo así, ¡ por qué no dicta orden a todo el Estado: 4 Será castigado con la pena capital quien sin poseer semejante tao se vista con semejante ropa ’ } ” Entonces, el duque Ai de Lu dio la orden. Durante los cinco días

siguientes al dictado de la orden, en el Estado de Lu nadie se atrevió a vestirse con ropa de letrado. Sólo hubo una excepción; un hombre vestido con ropa de letrado estaba de pie a la puerta de la corte. El duque Ai lo convocó adentro para preguntarle sobre asuntos estatales. Cambiaron temas incontables veces, pero no hubo ningún tema que no fuera contestado. Zhuangzi dijo; “En el Estado entero de Lu hay un solo letrado. ¿Se puede decir que son muchos?” Baili Xi no tuvo en su mente lo de rangos y fortunas, por eso cuando cuidaba búfalos, los búfalos eran fuertes. Esto hizo al duque Mu de Qin olvidar la inferioridad de la condición social de Baili Xi y en él confió los asuntos estatales. Otro hombre de apellido Yu no se preocupaba de la vida y muerte, por eso pudo conmover a la gente. El duque Yuan de Song estuvo listo para dibujar. Los diversos artesanos llegaron y recibieron la orden de hacer venias y luego les asignaron una sala de dibujo. Mojaban pinceles y molían tinta. Afuera había otra mitad de personas. Un artesano dibujante llegó tarde, se mostró libre y divertido, sin apresurarse adelante, recibió la orden de hacer venia, pero no tomó asiento. Luego retornó a su alojamiento. El duque Yuan de Song envió personas para verlo y vieron que estaba con las piernas entrecruzadas, con el traje abierto. El duque Yuan de Song dijo; “Muy bien, él es un auténtico artesano dibujante. ” El rey Wen paseaba en el lugar Zang cerca del río Weishui. Vio a un anciano pescando, pero el anciano no lo hacía con mucha atención. No es que pescara con caña, sino que colocaba la caña al azar. El rey Wen quiso confiar en él los asuntos estatales, pero temía que ello suscitara intranquilidad de los cortesanos, los padres y los hermanos; quiso terminar por abandonar la intención, pero no pudo con el pensamiento de que el pueblo no recibía protección. Entonces, un día, muy por la mañana, se levantó y dijo a los cortesanos: “ Anoche soñé

con un hombre sabio e inteligente, de tez oscura, con barba, cabalgando un caballo de color distintivo; la mitad de cada pata del caballo es roja. Él me ordenó: 1 Confía los asuntos estatales al anciano de Zang y así el pueblo estará libre de desgracias y penalidades. ’ » Los cortesanos dijeron devotamente: “ Será el padre del rey. ” El rey Wen dijo: “Vamos a ver cómo resulta la adivinación. ” Los cortesanos dijeron: “ Se trata de la orden del padre del rey. No hay que dudar. ¿Para qué hace falta la adivinación?” Así pues, fue a recibir al anciano de Zang y en él confió los asuntos estatales. Los códigos, leyes y reglamentos no cambiaron, no se dieron órdenes erróneas. Tres años después, el rey Wen hizo una inspección por todo el Estado. Vio que aquellos funcionarios que en el pasado se unían en grupos se dispersaron por la caída de los cabecillas; los jefes administrativos dejaron de pretender los méritos y virtud personales; los medidores grandes y pequeños para cereales no se atrevieron a penetrar dentro de la frontera del Estado. Los cortesanos no se agruparon en pandillas. La voluntad fue unida. Los funcionarios no se afanaron en méritos y todos trabajaron juntos con una misma voluntad. Los medidores grandes y pequeños de cereales foráneos no se atrevieron a penetrar y los señores feudales no se atrevieron a cometer infidelidad. Entonces el rey Wen lo tomó, con mucha reverencia, como Gran Maestro. De pie, hacia el norte, preguntó: “ ¿ Se puede extender los asuntos gubernamentales a todos bajo el Cielo?” El anciano de Zang quedó mudo sin responder nada. Desanimado. No dijo nada. En la misma mañana estaba dictando órdenes gubernamentales, pero en esa misma noche se ocultó y no se tuvo noticia de él nunca más. Yan Hui preguntó a Confucio: “¿El mismo rey Wen no podía acaso ganar la confianza del pueblo? ¿Por qué lo hizo so pretexto de un sueño?” Confucio dijo; “Cierra tu pico. No digas disparates. El rey Wen lo

había hecho todo perfecto. ¡Para qué lo satiriza! Lo hizo so pretexto de un sueño para obedecer el estado de ánimo de la gente por el momento,

no más. ”

Liezi quiso que Bohun Wuren demostrara su habilidad de arquero. Éste extendió el arco hasta lo imposible; colocó una taza de agua en el codo y disparó una flecha. Enseguida disparó otra, luego otra. La tercera flecha estaba ya en la cuerda. En ese instante Bohun Wuren parecía un títere. Bohun Wuren dijo; “ Es que estoy disparando flechas con el corazón y no lo hago sin corazón. Déjame escalar montañas altas, pisar piedras peligrosas, y abajo, descender al abismo muy profundo. ¿Puedes disparar flechas?” Entonces escaló montañas altas. Pisando una roca peligrosa que mira el abismo profundo, retrocedió hasta tener dos tercios de las plantas de los pies fuera de la roca. Invitó a Liezi a subir. Éste, agazapado en el suelo, tuvo el sudor que se deslizaba hasta los talones de los pies. Bohun Wuren dijo; “El Hombre Perfecto puede ver, hacia arriba, hasta el Cielo azul y, hacia abajo, es capaz de meterse debajo del infierno. Es libre por todas las direcciones y no muda de ánimo ni de expresión. Ahora usted está sorprendido hasta tener la mirada confusa. ¡Falta mucho para alcanzar el blanco!” Jianwu preguntó a Sun Shu’ao; “Usted ha sido primer ministro en tres ocasiones, pero no lo considera gloria; ha sido privado del cargo tres veces, pero no se preocupa de nada. Al inicio yo también dudé. Ahora veo un ánimo de libertad y alegría en usted. ¿Qué es lo que piensa usted en su fuero interno?” Sun Shu’ao dijo; “¿Tengo alguna superioridad en comparación con otros? Pienso que semejantes cosas son imposibles de rechazar si es que vienen; ni impedirlo, si es que se van. Creo que eso no depende de mi persona, por eso no me preocupo. No soy en ningún punto superior a los

demás. Además, no sé si el respeto es hacia el primer ministro o hacia mi persona. Si es hacia el primer ministro, ello no tiene nada que ver conmigo; si es hacia mi persona, no tiene nada que ver con el primer ministro. Por lo tanto, estoy plenamente satisfecho de lo que hago, miro hacia todas las direcciones. ¿Dónde puedo tener tiempo para preocuparme del respeto, la nobleza y la humildad del mundo humano?” Al escucharlo Confucio, dijo; » Los hombres de verdad en los tiempos antiguos no eran movidos por los más inteligentes ni por las bellezas. Los ladrones no los salteaban. Ni Fuxi ni el Emperador Amarillo pudieron hacerse amigos de él. La vida y la muerte son cosas de gran importancia, pero no podían cambiarlo en nada y no hablemos de cargos y fortunas. Hombres como ellos tienen espíritu que atraviesa sin obstáculo las montañas; se meten en el abismo del agua sin posibilidad de ser ahogados. No se sienten abatidos por pobre que sea la situación en que se encuentran. Su espíritu llena el Cielo y la Tierra. Cuanto más ofrece a la gente, tanto más se llenan y se enriquecen. ” El rey de Chu se reunió con el marqués de Fan. Un rato después, los hombres alrededor del rey de Chu se refirieron tres veces a la ruina del marquesado de Fan. El marqués de Fan dijo: “La ruina de Fan no puede subsistir por perderme. Si ‘ la ruina del marquesado de Fan no puede perder mi subsistencia’ , entonces la subsistencia del Estado de Chu tampoco puede guardar su subsistencia. Al parecer, el marquesado no se ha arruinado ni el Estado de Chu tampoco existe. ”

Capítulo 22

Viaje del Conocimiento por el Norte

Conocimiento viajó hacia el norte. Escaló la colina Yinfen. Se encontró casualmente allí con No — Acción el Anónimo. El Conocimiento dijo a No – Acción el Anónimo: “ Tengo una pregunta para pedir su instrucción; ‘ ¿Cómo se debe pensar y reflexionar las cosas para poder comprender el tao? ¿Cómo debe tratar el mundo y cómo debe actuar para poder estar tranquilo con el tao? ¿Con qué método y por qué vía se puede obtener el tao?’ ” Preguntó tres veces, pero sin recibir respuesta de No

• Acción el Anónimo. No es que no respondiera, sino que no sabía

cómo contestar. Conocimiento no logró respuesta. Retornó al sur de las Aguas Brillantes. Escaló la colina Huque y allí vio a Silvestre el Ignorante. Conocimiento hizo las mismas preguntas. Silvestre el Ignorante dijo; “¡Ah! Lo sé. Precisamente quería decirte en el fuero interno, pero he olvidado lo que quería decir. ” Sin recibir respuestas, Conocimiento volvió al palacio imperial. Al ver al Emperador Amarillo, le hizo las mismas preguntas. El Emperador Amarillo dijo; “Sin pensamiento, sin reflexiones, se puede comprender el tao; sin lugar donde descansar y sin acción se puede estar tranquilo con el tao; sin métodos y sin vías se puede obtener el tao. ” Conocimiento preguntó al Emperador Amarillo: » Usted y yo lo comprendemos, Silvestre el Ignorante y No – Acción el Anónimo no lo comprenden. ¿Quién es el correcto en fin de cuentas?” El Emperador Amarillo dijo; “ No – Acción el Anónimo es verdaderamente correcto. Silvestre el Ignorante más o menos, también.

Tú y yo no somos todavía cercanos, de todos modos. Quienes lo saben no lo dicen y quienes dicen no lo saben. Por eso lo que ejecutan los Santos es la educación de no decir. El tao no se consigue; la virtud es inalcanzable. La benevolencia puede tener acción, la justicia puede sufrir pérdidas y los ritos son hipócritas entre sí. Por eso se dice; 4 Perdiendo el tao se tiene la virtud; luego de perder la virtud hay benevolencia; después de perder la benevolencia hay justicia, luego de perder la justicia hay ritos. Los ritos son decorativos hermosos del tao e inicio de las desgracias. ’ Por eso se dice; 4 Quienes buscan el tao reducen día tras día codicias y deseos, reduciéndolos y reduciéndolos, hasta el límite de No — Acción. Sin hacer nada, no existe ya nada inconseguible. ’ Ahora el ser humano ya se ha hecho uno de los diez mil seres, ¡no será muy difícil el desear retornar a su origen! Si fuera fácil, tal vez sólo el Hombre Grande poseedor del tao lo lograría. “La vida es prolongación de la muerte. La muerte es inicio de la vida. ¡Quién es capaz de conocer la ley que las rige! El nacimiento del ser humano es la aglutinación de energías. Con la aglutinación de las energías hay vida y cuando se dispersan las energías, viene la muerte. Si la vida y la muerte son pertenecientes entre sí, ¡qué podrá ser lo que temo! Por eso los diez mil seres son unificados, lo que daba la gente mundana es la maravilla y lo que rehúsa es la podredumbre y la pestilencia; la podredumbre y la pestilencia se transforman en maravilla, la maravilla se convierte en podredumbre y pestilencia. Por eso se dice: 4 Lo que comunica todo bajo el Cielo no pasa de ser la energía. ’ Por eso los Santos estiman mucho la unificación de los diez mil seres. ” Conocimiento dijo al Emperador Amarilo: » He preguntado a No – Acción el Anónimo, pero éste no me ha contestado. No es que no me contestara, sino es que no sabía contestarme. Pregunté a Silvestre el Ignorante, éste quiso en su fuero interno decírmelo, pero no lo hizo. No fue que no quisiera decírmelo, sino que había olvidado lo que quería

decirme. Ahora le pregunto a usted. Usted lo sabe, pero ¿por qué dice que no se aproxima al tao?” El Emperador Amarillo dijo: “ No — Acción el Anónimo es de veras correcto, pues él lo sabe; Silvestre el Ignorante, más o menos, también lo es, pues lo ha olvidado. Tú y yo, de todos modos, no nos acercamos al tao, pues comprendemos con claridad cualquier cosa. ” Al enterarse de lo que se había discutido entre Conocimiento y el Emperador Amarillo, Silvestre el Ignorante creyó que éste comprendía de veras el tao. El Cielo y la Tierra poseen grandes virtudes, pero no hablan. Las cuatro estaciones climáticas cuentan con ley clarividente, pero no discuten nada. Los diez mil seres tienen sus razones de serlo, pero no hablan. Los Santos exploran y deducen la gran hermosura del Cielo y la Tierra y entienden bien las razones de los diez mil seres. Por eso los Hombres Perfectos no necesitan actuar, los grandes Santos no actúan de modo arrogante. Eso se debe a que ellos comprenden a fondo el tao del Cielo y la Tierra. El Cielo y la Tierra son misteriosos, maravillosos y puros, cambian junto con los diez mil seres. Nadie sabe del origen de la vida, la muerte, lo cuadrado y lo redondo de los diez mil seres. Los diez mil seres prosperan y son abundantes. Existen desde tiempos antiguos. El este, el oeste, el sur, el norte, el arriba y el abajo son enormes; nada es capaz de sobrepasar su esfera; los animales en otoño tienen los vellos finísimos, pero tienen que depender de ellos para obtener forma. Los diez mil seres bajo el Cielo son cambiables, flotan y se hunden, sin excepción alguna. No hay nada que no cambie en toda la vida. El funcionamiento del yin y el yang y las cuatro estaciones climáticas sigue su propio orden. Semejante ley, ilimitada, parece no existir, pero en realidad existe, nacen de modo natural sin dejar rastro alguno, pero juegan un papel misterioso. Los diez mil seres reciben su nutrición, pero

sin darse cuenta de ello. He aquí la raíz y origen. Comprendido este punto, se puede observar el tao del Cielo. Nieque preguntó a Beiyi qué es tao. Beiyi dijo; “Si tienes rectos tu forma y cuerpo y la mirada concentrada, la energía natural puede llegar; si tienes recogidos tu talento y sabiduría y tu idea concentrada, la iluminación divina estará permanente en tu fuero interno. La virtud reflejará perfección para ti y el tao se hará tu compañía. Tu mirada ingenua e ignorante parece hacer de ti un ternero que no persiga experiencias de la vida. ” Antes de que Beiyi concluyera lo que estaba diciendo, Nieque quedó dormido. Beiyi se puso muy contento y se apartó cantando. Cantó: “Su forma y cuerpo están tan tranquilos como ramas de árbol marchitas; Su fuero interno tan silencioso como cenizas apagadas. De veras ha comprendido el tao, Pero no se muestra cohibido por ideas preconcebidas; Aturdido, sin ardid, no se puede planear con él;

¡Qué hombre será!”

El soberano Shun preguntó a su primer ministro; “ ¿Se puede obtener el tao y poseerlo?” El primer ministro contestó: “ Su cuerpo no es suyo incluso, entonces, ¿cómo puede obtener y poseer el tao?” Shun dijo; “Si mi cuerpo no lo poseo yo, ¿quién lo poseerá?” El primer ministro explicó: “ Son el Cielo y la Tierra que han otorgado la forma y el cuerpo; la vida no la posee usted, sino el Cielo y la Tierra han concedido energía concordante; la cualidad inherente y el destino no los posee usted, sino también son energías concordantes otorgados por el Cielo y la Tierra. Los hijos y nietos no son posesión suya, sino constituyen metamorfosis de lo concedido por el Cielo y la Tierra. Por lo tanto, al moverse no sabe hacia dónde se va y al vivir no

sabe de qué vive. Cuando come, no sabe qué sabor es. El hálito del movimiento entre el Cielo y la Tierra, ¿cómo puede ser conseguido y poseído?” Confucio preguntó a Laozi: “ Hoy tiene tiempo libre. Quisiera preguntar qué es el tao supremo. ” Laozi dijo; “Tienes que quedar en ayuno, para canalizar tu alma, limpiar tu ánimo y espíritu, destruir tu voluntad y talento. El tao es abstruso y difícil de explicar. Te lo voy a enseñar a grandes rasgos. “Está claro que ha nacido de la oscuridad y penumbra. Las cosas poseedoras de forma han nacido de las libres de forma; el espíritu ha nacido del gran tao; la forma y la masa nacen de la energía del espíritu. Los diez mil seres se reproducen mutuamente bajo tipos propios. Por eso, el cuerpo posee nueve orificios por ser vivíparos; cuando el cuerpo posee ocho orificios, es ovíparo. No dejan rastro cuando vienen y no tienen límites ni horizonte cuando se alejan. No tienen puerta al nacer, no tienen casa donde alojarse y los cuatro lados son abiertos. Quienes obedecen el tao, tienen las cuatro extremidades bien robustas, el pensamiento fluido, los oídos inteligentes y la mirada clara; no se cansan por el uso de la mente y no se sienten restringidos al tratar los asuntos. El Cielo es alto y lejano, naturalmente; la Tierra, amplia y grande; el Sol y la Luna se mueven de modo natural, los diez mil seres abundan naturalmente. Eso es el tao. “Además, los que poseen amplios y penetrantes conocimientos no necesariamente son auténticos conocedores; los hábiles en debates no necesariamente cuentan con sabiduría. De ello los Hombres Perfectos ya han hecho deducciones. Tal como las cosas que han aumentado, pero parecen no haber aumentado y han disminuido, pero parecen no haber disminuido. Sé lo que los Santos guardan. El tao es tan profundo como el mar, tan alto como las montañas, circula sin fin; el movimiento y la medición de los diez mil seres no escasean. Entonces, el tao de que

hablan los señores mundanos, ¿no son algunos fenómenos superficiales? ¡El tao es aquello de lo que los diez mil seres dependen, pero es inagotable! “ En las Planicies Centrales hay personas que no miran hacia el lado yin ni hacia el lado yang. Viven entre el Cielo y la Tierra. Supongamos que sean personas. Siendo personas, terminarán por retornar a su origen. Por la fuente se ve que la vida es una cosa donde se conglomera la energía. Hay entre ellos longevos; los hay de corta vida, pero ¿cuánto difieren los unos de los otros? La vida de los seres humanos no pasa de ser un momento, de un cerrar y abrir de los ojos. ¡No vale la pena diferenciar el sí y el no o entre el soberano Yao y el soberano Jie! Las frutas y las calabazas tienen su razón de ser natural. Las relaciones entre los seres humanos son complicadas, por eso hace falta dividirlos entre nobles, humildes, mayores y menores. Los Santos no rechazan lo que encuentran y no recuerdan lo que pierden. Reconciliar y concordar constituyen la virtud; acomodarse por casualidad sin intenciones es tao; el soberano surge de esto y los reyes sobresalen dependiendo de ello. “El ser humano vive entre el Cielo y la Tierra como si un caballo blanco saltara una grieta: cosa de un cerrar y abrir los ojos, no más. Los diez mil seres prosperan, sin excepción crecen, cambian y desaparecen, sin poder evitar la muerte. Por cambios nacen y también por cambios mueren. Los seres vivos se entristecen por ello y los vivos se lamentan. Librándose de la atadura de la naturaleza, limpiándose de la sujeción de la naturaleza, mudan, cambian, dispersan el ánimo y el espíritu; el cuerpo desaparece en compañía. Esto significa retornar a la raíz grande. De lo informe viene la forma y de la forma se pasa a lo informe. De ello todos están enterados. No es lo que persiguen los poseedores de tao. Eso es lo que todos discuten en conjunto. Los poseedores de tao no lo discuten y los que lo discuten no logran el tao. No se encontrará buscándolo por los sitios trasparentes. Los debates sirven menos que el

silencio. El tao no se oye. Si se lo oye, sería mejor taparse las orejas para no escuchar. Sólo eso significa conseguir el tao. ” El señor Dongguo preguntó a Zhuangzi; “ Eso de tao,

¿dónde está?”

Zhuangzi dijo; “No hay lugar donde no está. ” El señor Dongguo pidió: “ Indique un lugar, por favor. ” Zhuangzi dijo: “ Entre cortones y hormigas. ” El señor Dongguo preguntó; “¿Por qué es tan inferior?” Zhuangzi dijo; “En el campo, entre las malezas. ” El señor Dongguo dijo; “¿Por qué más humilde?” Zhuangzi dijo; “Dentro de las tejas y ladrillos. ” El señor Dongguo indagó; “¿ Por qué se hace cada vez más humilde?” Zhaungzi contestó; “ Entre la orina y las heces. ” El señor Dongguo se sentó sin decir palabra alguna. Zhuangzi dijo: “ Lo que el señor pregunta, de por sí no toca la esencia. Tal como el hombre llamado Huo, inspector de mercado, quien preguntó al carnicero sobre la exploración del cerdo con los pies. Mientras más a fondo penetran los pies, con mayor facilidad se puede aclarar la cosa. A excepción del caso en que usted no lo indica con claridad, el tao no se aparta de los objetos. El tao supremo es así, pasa lo mismo con las más grandiosas expresiones también. Los tres caracteres zhou, bian y xian son distintos de nombre, pero iguales en esencia, pues indican el mismo significado a que se refiere cada uno. “Haga la prueba de un viaje por la Tierra de la Nada. El habla de los diversos tipos de problemas a la manera integral, se trata de un límite inagotable. Hagamos la prueba de concordar con la naturaleza y la no acción. Es sosiego y tranquilidad. Sosiego y limpieza. Reconciliación y ocio. Mi corazón y voluntad son vastos. No hay lugar adonde dirigirse ni sé adónde voy. Voy y luego vengo, sin saber, empero, dónde

detenerme. Ya he hecho ida y vuelta, pero no sé dónde está el punto final. Viajo a mi gusto entre el espacio vasto. Los hombres poseedores de grandes sabidurías se unen con el tao, pero no saben su término. No existe límite entre los que disponen de objetos y los objetos, pero entre objeto y objeto sí hay deslinde. Eso es lo que se llama deslinde entre objeto y objeto. El deslinde desprovisto de deslinde es la no posesión de deslinde entre los deslindes. Hablemos de la ganancia y la deficiencia, el debilitamiento y la ruina. El tao hace que los objetos posean ganancia y deficiencia, pero el tao mismo no tiene ganancia ni deficiencia. El tao hace que los objetos tengan debilitamiento y ruina, pero el tao mismo no tiene decadencia. El tao hace que los seres tengan comienzo y fin, pero el tao mismo no tiene ni inicio ni término. El tao hace que los objetos se reúnan y se dispersen, pero el tao mismo no se reúne ni se dispersa. ” E Hegan y el Divino Labrador aprenden juntos del tao del Viejo Longji. Cierto día, el Divino Labrador cerró la puerta para dormir, de día. Al mediodía, E Hegan, empujando la puerta, dijo; “El Viejo Longji ha muerto. ” El Divino Labrador, sosteniendo el bastón, se irguió y ¡puf!, dejó el bastón y echó a reír. Dijo; “El Señor sabe que yo soy insociable e indisciplinado, por eso me ha abandonado para morir. ¡Ya se acabó! ¡El Señor murió sin haberme dejado ninguna sentencia que me ilustre! ” Yan Gangdiao, luego de oírlo, dijo; “Los que demuestran el tao son aquellos en quienes se apoyan los caballeros bajo el Cielo. Ahora el Viejo Longji no ha obtenido ni siquiera una millonésima parte de la punta de un vello, supo morir guardando sentencias, ni qué hablar de aquellos capaces de manifestar el tao. El tao no posee forma si se quiere verlo; para escuchar el tao, el tao no tiene sonido; entre las discusiones de la gente es llamado oscuridad. Por eso el tao que se discute no es tao. ” Entonces, Suprema Limpieza preguntó a No – Fin: “ ¿ Entiende usted el tao?”

No – Fin dijo: “ No, no entiendo el tao. ” Preguntó a No – Acción y éste contestó; “Sí, lo comprendo. ” Preguntó; “¿ Tiene el tao que usted comprende una cualidad especial?” La respuesta fue; “Sí, la tiene. ” Volvió otra pregunta; “¿Qué es su cualidad especial?” No – Acción explicó; “ El tao que comprendo puede ser respetuoso, puede ser humilde, puede aglutinarse, puede dispersarse. He aquí la cualidad especial que tiene el tao que yo comprendo. ” Limpieza Suprema llevó estas palabras para preguntar a No – Inicio: “ Si la cosa es semejante, entonces, de entre el tao que no comprende No

• Fin y el tao que entiende No – Acción, ¿ cuál es correcto y

cuál erróneo?”

No – Inicio dijo; “ El que no entiende el tao es profundo; el que entienda el tao es superficial. Quien no entiende el tao es experto y quien lo comprende es foráneo. ” Entonces, Limpieza Suprema alzó la cabeza y exclamó; “Quien no entiende el tao entiende el tao; quien entiende el tao no lo entiende. ¿Quién sabe que el no comprender es comprender?” No — Inicio dijo: “ El tao no puede ser oído, el que se oye no es tao; el tao no puede ser visto, el que es visto no es tao. El tao no puede ser explicado, lo que puede ser explicado no es tao. Saber la cosa con forma es informe. El tao no debe poseer el nombre. ” No — Inicio volvió a decir; “Quien contesta al que pregunta el tao es que no entiende el tao. El que pregunta sobre el tao no ha oído tao. El tao no tiene nada que pueda ser preguntado y si es que se pregunta no tiene nada que contestar. Si insiste en preguntar la cosa que no tiene nada para preguntar, la pregunta es vana. Si insiste en contestar lo que no tiene nada que contestar, entonces, la respuesta no posee contenido alguno. Tratar la pregunta vana con el no contenido no sirve para poder

observar el universo; poder observar el exterior y no poder saber su propio origen en el interior. Por eso no se puede salvar las montañas Kunlun ni se puede viajar por el mundo de la vacuidad. ” Brillo de Luz preguntó a No — Haber; “Maestro, ¿existe usted o no existe?” No — Haber quedó mudo. Brillo de Luz no recibió respuesta y se detuvo para observar su forma y su aspecto. Era forma vacía. Lo observaba días enteros sin poder verlo. Quedó para escucharlo, pero no pudo oírlo. Cuando quería tocarlo, tampoco lo podía tocar. Brillo de Luz dijo; “Ese es el límite supremo. ¡Quién es capaz de alcanzar semejante límite! Soy capaz de llegar al límite algo activo, pero no soy capaz de llegar al límite nada inactivo. Cuando llego al límite ‘no’ , pero es ‘sí’ , entonces ¡cómo se puede llegar a este límite libre de no!” El artesano que en la casa del Ministro de la Guerra hacía ganchos ya tenía ochenta años de edad. Aun con esta edad, lo que hacía no tenía ni la más ligera falla. El Ministro de la Guerra preguntó; “¿Es que usted tiene técnica o el tao?” La respuesta fue; “Tengo perseverancia. A los veinte años de edad me gustaba ya hacer ganchos para cinta. No miro ninguna otra cosa; no presto atención a lo que no es gancho para cinta. ” Eso quiere decir concentrar la atención, valerse de la no concentración en otras cosas, hasta lograr efectos de no prestar atención a otros objetos, para no hablar de usar al máximo el total de las energías y atenciones. ¡Qué de los diez mil seres no lo ayuda! Ran Qiu preguntó a Confucio: “ ¿Se puede saber los asuntos anteriores a la existencia del Cielo y la Tierra?” Confucio dijo; “ Sí. Los tiempos antiguos fueron iguales que el presente. ” Ran Qiu, sin otra palabra, se retiró. Al día siguiente volvió a ver a

Confucio. Le preguntó; “Ayer pregunté; ‘ ¿Se puede saber los asuntos anteriores a la existencia del Cielo y la Tierra? ’ El Maestro contestó; Sí. Los tiempos antiguos fueron iguales que el presente. ’ Ayer comprendí lo que me contestó, pero hoy he vuelto a aturdirme. Quisiera saber, ¿por qué eso?” Confucio contestó: “ Ayer lo comprendiste, pues lo asimilaste valiéndote del cerebro; hoy quedas aturdido, tal vez porque no hayas aprovechado el cerebro, sino que te has limitado a la forma cómo pedir respuesta. Sin los tiempos antiguos no hay tiempos de hoy. Sin el inicio no hay fin. ¿ Puede haber hijos y nietos antes de contar con hijos y nietos?” Ran Qiu no contestó al Maestro. Confucio dijo; “¡Basta! No hace falta contestarme. La cosa es que no por la vida se produce el nacer, ni por la muerte se suspende el nacer. ¿Se tratan mutuamente la vida y la muerte? La muerte y la vida coexisten en un mismo cuerpo. ¿Hay cosa que nació antes que el Cielo y la Tierra? La cosa que produjo los diez mil seres no es ser. Antes de producirse los diez mil seres no había, bajo ningún sentido, un tal ser, primero. Del tao se produjo el ser, que vivió sin pausa. El amor de los Santos es interminable, debido a que han conseguido leyes de la vida permanente de los diez mil seres. ” Yan Hui preguntó a Confucio; “He oído al Maestro decir; ‘ Sin despedida, no habrá acogida. ’ Quisiera preguntar el motivo de esta expresión. ” Confucio dijo: “ Los hombres de los tiempos antiguos tenían sus fueros internos tranquilos, a pesar de los cambios del aspecto. Los hombres presentes tienen los fueros intemos móviles, pero el aspecto inmutable. Lo que cambia acompañándose de los cambios de los diez mil seres tiene su fuero intemo tranquilo e inmutable. Tanto el cambio como el no cambio son naturales. Entonces, ¿qué más hay para chocar contra ellos? Participando en los cambios, necesariamente es posible llegar a

hacerlo con exactitud. El rey Shiwei poseía un parque; el Emperador Amarillo tenía un huerto; Shun tenía un palacio; el rey Wu de Tang contaba con viviendas y edificios. Los de la índole de caballeros, como los de la generación de maestros de Confucio y Modi, se atacaban mutuamente con el sí y el no, para no hablar de la gente actual. Los Santos trataban con objetos externos, pero no los herían. Si alguien no hiere objetos externos, éstos tampoco lo hieren. Tan sólo los que no hieren pueden tener tratos con la gente. ¡ Bosques! ¡ Campo! ¡ Me alegran! Antes de terminar la alegría llega la tristeza en seguida. La tristeza y la alegría vienen, pero no soy capaz de resistir; tampoco soy capaz de detener el alejamiento de la alegría y la tristeza. ¡Qué lamentable! Los hombres mundanos no pasan de ser hospedaje de los objetos externos. Se sabe de lo encontrado y no se sabe de lo no encontrado. Se puede hacer lo que esté a su alcance y no se puede hacer lo que no está a su alcance. Semejantes circunstancias de no encontrar modo como saber y no ser capaz de lograr son, de por sí, inevitables para la gente. Dedicar energías a asuntos inevitables para el hombre, ¡no es acaso muy lamentable! La expresión suprema es la no expresión. El acto supremo es la no acción y obedecer la naturaleza. El que se quiere dejar que sea totalmente igual lo que se sepa es algo demasiado superficial. ”

Capítulos misceláneos

Capítulo 23

Gengsang Chu

Entre los discípulos de Laozi había uno llamado Gengsang Chu, quien recibió la transmisión auténtica del tao del Maestro. Gengsang Chu fue hacia el norte y vivió entre las montañas Weilei. De entre el servicio, aquellos a quienes gustaba hacer alarde de habilidades y talento eran despedidos; de entre las mujeres, aquellas que ostentaran benevolencia y justicia eran alejadas; los que se mostraban rudos y torpes vivían junto con él; los negligentes e informales trabajaban para él. Con tres años que vivió allí, las montañas Weilei se enriquecieron. La gente del pueblo de las montañas Weilei dijo en sus charlas; “Cuando recién llegó el señor Gengsang Chu, fuimos sorprendidos por él. Ahora, aunque calculado según el día, nuestro ingreso no es abundante, calculándose según el año, tenemos ya ligera ganancia. Tal vez sea un Santo. ¿ Por qué no hacemos una cosa juntos: reverenciarlo con un templo construido para él?” Al escuchar estos rumores, Gengsang Chu quedó callado cara al sur. Los discípulos se extrañaron de ello. Gengsang Chu dijo; “¿De qué pueden ustedes extrañarse de mi persona? Cuando llega el aire de la primavera, las cien hierbas brotan y al llegar el otoño, los diez mil seres maduran. ¿Acaso la primavera y el otoño pueden actuar así sin ningún motivo? ¡ Se trata del resultado del movimiento del tao del Cielo! He oído decir que quienes sean puros en virtud y actos viven en sosiego en un pequeño cuarto como si fueran cadáveres que reciben homenajes, y mientras tanto la gente del pueblo se deja a su albedrío y continúa viviendo sin pensar en nada. Ahora lo que he hecho contribuye a que los hombres comunes y corrientes de las montañas Weilei discutan en privado cómo colocarme en las filas de los Santos y Sensatos para reverenciar. ¿ No me he convertido acaso en

persona en quien todos se fijan? Por eso, cada vez que recuerdo las enseñanzas de Laozi, me siento triste. ” Los discípulos dijeron: “Consideramos que probablemente no es así. En un riachuelo de un zhang u ocho chi de ancho, los enormes peces no cuentan con sitio donde darse vueltas, pero los peces pequeños y lochas van y vienen libremente. En las colinas de poca altura no tienen sitio donde esconderse los enormes animales, pero los demonios y espíritus de zorro pueden hacerlo todo a su antojo. Además, el respetar a los sabios, conceder funciones y cargos a los que tengan capacidad, estimar actos benévolos, realizar obras beneficiosas»- todo esto es lo que se hace desde los tiempos de los reyes Yao y Shun, para no hablar de la gente del pueblo de la zona de Weilei. ¡ Que el Maestro obedezca!” Gengsang Chu dijo; “Muchachos, vengan un momento. Los enormes animales cuya boca puede tener adentro un carruaje, al salir de entre los bosques y montañas, no pueden evitar la desgracia de las redes tendidas por los cazadores. Los peces grandes capaces de tragar barcos, al salir del agua y colocarse en los bancos, pueden sufrir daño incluso de las hormigas. Por eso, los animales y las aves no menosprecian la altura de las montañas; los peces y tortugas no desprecian lo honda que es el agua. Aquellos que guardan completos su cuerpo y su forma y su cualidad inherente se esconden a sí mismos por no despreciar la profundidad y la lejanía. Además, ¿qué de los dos reyes Yao y Shun, vale la pena alabar? Si tomamos como norma a Yao y Shun para diferenciar lo sensato y lo malo, es igual a excavar los muros bien hechos para plantar cizañas y malezas, seleccionar cabellos para peinar, enumerar granos de arroz para cocinar comida, o sea hacer cosas aburridas y prolijas. ¿Cómo se puede ayudar al mundo humano? Al elegir y recomendar sensatos y sabios, la gente del pueblo disputa. Al nombrar a sabios, la gente del pueblo disputa por ellos. Estos puntos de los recursos no son suficientes para hacer sencilla la atmósfera del pueblo. La gente cuenta con energía en procura de riquezas. Hay casos en que el hijo mata al padre; los funcionarios asesinan al monarca; pueden suceder asaltos de día y se atreven a cavar huecos en la pared con el fin de robar. Les voy a decir; la fuente de la mayor desgracia se

produjo, con seguridad, en las épocas de Yao y Shun y sus influencias perniciosas y daños subsistirán mil otoños y diez mil generaciones. Estoy seguro de que diez mil años después habrá casos de canibalismo. ” Nanrong Chu, serio en su expresión facial, sentado con gravedad, dijo; “ Personas de edad como este discípulo ya no somos jóvenes. ¿Cómo debemos estudiar para llegar al límite de las personas más puras y auténticas a que se refiere el Maestro?” Gengsang Chu dijo; “Guardar cabales tu forma y cuerpo, proteger tu cualidad congenita, no dejar desconcertarte por tus pensamientos y evitar entregarte a las fantasías. Así, luego de tres años, podrán alcanzar al límite a que me refiero. Nangrong Chu dijo; » Los ojos, siendo parte del cuerpo, no sé qué diferencia tienen. Pero los ciegos ni siquiera pueden ver su propio cuerpo. Las orejas, siendo parte del cuerpo, no sé tampoco qué diferencias tienen entre sí, pero el caso es que los sordos ni siquiera pueden oír sus propias voces. El corazón, siendo parte del cuerpo, no sé qué diferencia existe. Pero los locos no pueden sentir ni siquiera su propia existencia. Los cuerpos y formas y los cuerpos y formas son abiertos mutuamente, pero la esperanza de conocerse recíprocamente no se puede cumplir con frecuencia. ¿Tal vez se deba al obstáculo de los objetos externos? Ahora el Maestro dice a los discípulos; ‘ Guardar cabales tu forma y cuerpo, proteger tu cualidad congénita, no dejar desconcertarte por tus pensamientos y evitar entregarte a las fantasías. Este discípulo trata de lograr entender el gran tao, pero ahora lo que he logrado no pasa de ser introducido en las orejas. ” Gengsang Chu dijo; “Ya terminé de decir todo lo que podía decir. La gente dice que las abejas no son capaces de incubar insectos de hojas de frijoles, ni que las gallinas del Estado de Yue no son capaces de incubar huevos de cisnes, pero las gallinas del Estado de Lu han podido hacerlo, sin duda alguna. Las gallinas y otras gallinas no son distintas esencialmente las unas de las otras, pero algunas son capaces y otras no, debido a que su capacidad original difiere. Ahora bien, mi capacidad es reducida, no te puedo enseñar lo suficiente. ¿Por qué no vas a visitar a Laozi?” Nanrong Chu, llevando suficientes víveres y andando siete días con

sus noches, llegó adonde Laozi. Éste preguntó; “¿Has venido de donde Gengsang Chu?” Nanrong Chu contestó; “Sí. ” Laozi volvió a preguntar; “¿Por qué tanta gente ha venido contigo?” Nanrong Chu volvió la cabeza para echar una mirada. Laozi dijo; “¿ No comprendes mis ideas?” Nanrong Chu quedó cabizbajo, sintió profunda vergüenza. Luego alzó la cabeza y lanzando un suspiro dijo: “ Ahora me he olvidado de cómo contestarle a usted, por eso me he olvidado también cómo pedirle enseñanzas. ” Laozi dijo; “¿Cómo se explica esto?” Nanrong Chu dijo; “Si no soy inteligente, la gente me calificará de estúpido; si soy inteligente, ello por su parte me traerá preocupaciones. Si no soy benévolo, perjudicaría a otros; si soy benévolo, ello me traerá por su lado preocupaciones. Si no soy justo, dañaría a la gente; si soy justo, me traería preocupaciones. ¿ Cómo debo librarme de eso? Estos tres puntos de que he hablado son problemas que me causan preocupaciones. Espero pedirle a usted enseñanza valiéndome de la reputación que tiene Gengsang Chu. ” Laozi dijo; » Acabo de ver tu entrecejo y con ello manejo más o menos tu pensamiento. Ahora tú mismo lo has aclarado, lo que corrobora en mejor medida mis observaciones. Estás como preso de pánico, como si perdieras a los padres y como si intentaras ir a salvarlos en el gran mar con cañas de bambú. ¡ Qué persona ofuscada eres! ¡ Qué perplejo eres! Quieres volver al carácter auténtico original, pero no ves camino a seguir. ¡ Qué lastimoso eres!” Nanrong Chu rogó quedarse e ir a los cuartos de los discípulos de Laozi para alojarse. Entonces empezó a perseguir la bella moral, eliminar actos feos y durante diez días enteros mantuvo la preocupación y tristeza propias. Después salió a hacer venia ante Laozi. Éste dijo; “Tú te limpias. Quedar callado y descontento es algo grave. ¿ No? No obstante, de entre lo que se deja descubrir del fuero interno hay todavía cosas perversas. Los hombres cuyos cuerpos son sujetados no pueden sino quitarse los yugos sin escatimar molestias. Se debe tener los fueros internos herméticamente cerrados. Los hombres cuyos fueros internos son perturbados no pueden sino hacer todo lo posible para librarse de las perturbaciones. Hay que aislarse de los

objetos externos. Los hombres subyugados tanto en cuerpo y forma como en los fueros internos no pueden ser amparados ni siquiera por hombres poseedores de tao y poseedores de virtud, para no hablar de los que estén aprendiendo del tao. » Nanrong Chu dijo; “En la aldea hay alguien que cayó enfermo. Los vecinos acudieron a visitarlo. El enfermo fue capaz de narrar sobre su propia enfermedad. De este modo, quien es capaz de hablar con claridad de su enfermedad no puede ser calificado de caer de veras enfermo. Yo que he oído así el gran tao como una persona que luego de beber infusiones medicinales ve agravada su enfermedad. Por eso, me es suficiente escuchar el tao para preservar mi vida. ” Laozi dijo; “En cuanto al tao para preservar la vida, ¿eres capaz de guardar la pureza y la simpleza? ¿ Eres capaz de proteger tu propia naturaleza? ¿Puedes conocer la fortuna, la desgracia, la felicidad y la catástrofe sin hacer adivinaciones? ¿Puedes quedarte tranquilo? ¿Puedes hacerte un seguidor de la nada? ¿Puedes apoyarte en ti mismo sin pedir nada a los demás? ¿Puedes estar libre de cualquier traba y estar en libertad total? ¿ Puedes estar sin saber nada ni conocer nada, mantenerte puro y sencillo e ingenuo? ¿Puedes hacer lo mismo como un bebé recién nacido? Los bebés recién nacidos lloran en todo momento a voz en cuello sin posibilidad de enmudecer. Ello se debe a la pureza y la perfección del equilibrio en energías. Los bebés recién nacidos disponen las pequeñitas manos en puños apretados en todo momento, pero no sufren de convulsiones y eso se debe a que ello concuerda con su naturaleza como bebés recién nacidos. Los bebés recién nacidos tienen los ojos bien abiertos en todo momento mirando fijamente, lo cual se debe a que su ánimo no se inclina a los objetos externos. Por eso, andar sin saber adonde dirigirse, sentarse sin saber qué debe hacerse, cambiar y transformarse junto con los objetos externos e ir a la deriva, he aquí el tao para preservar tu vida. ” Nanrong Chu dijo; “Entonces, ¿será esto la virtud de un hombre perfecto?” Laozi dijo: “No. Esto es sólo un deshielo, no más. ¿ Cómo puede ser considerado virtud del hombre perfecto? Aquél con la virtud más pura y más auténtica busca alimentos en la Tierra, al igual que otras personas; consigue alegría del Cielo; no

perturba su propio corazón debido a los problemas de relaciones interpersonales; no reprocha a los adversarios; no urde junto con otras personas artimañas contra los adversarios; no crea juntos disturbios; va con total libertad, sin trabas ni preocupaciones; viene sin saber ni conocimientos; he aquí el tao para preservar la vida. ” Nanrong Chu preguntó; “¿Es esta la etapa perfecta?” Laozi contestó; “No, todavía no. Ya te pregunté; ‘¿Puedes ser como bebé recién nacidto? ’ Los bebés recién nacidos actúan, pero no saben qué es lo que quieren hacer. Andar sin saber hacia dónde dirigirse, con el cuerpo como ramas de árbol marchitas, con el corazón como ceniza fría. Para personas como éstas no vienen la desgracia ni la catástrofe, ni tampoco la felicidad. Si no hay ni desgracia y felicidad, ¿cómo puede haber perjuicios artificiales?” Quien tiene el límite de ánimo pacífico y tranquilo despide brillo natural. Quien despide brillo natural no pasa de ser una persona cuando lo ve la gente y no pasa de ser un objeto cuando el objeto lo ve. Quien se cultiva a sí mismo según ello, podrá lograr la paz duradera. Quien consiga la paz duradera puede ser abandonado por la gente, pero el Cielo le brinda ayuda. Los abandonados por la gente son llamados pueblo del Cielo y los ayudados por el Cielo son llamados hijos del Cielo. Lo que se llama como búsqueda de conocimientos, ¿ es acaso aprender lo que no se pueda aprender? Lo que se llama practicar, ¿ es hacer lo que él no es capaz de hacer? Lo que se llama debatir, ¿es que debate sobre los problemas que no es capaz de debatir? El detenerse en un lugar donde no tiene remedio para buscar conocimientos es lo perfecto. A quien no observe este punto, la autoridad de la naturaleza que existe por doquier lo conducirá al fracaso y a la ruina. Cultivar la forma y el cuerpo con los diez mil seres, no tener guardados ardides previos para alegrar el alma, ser sincero de corazón y comunicarse con el objeto externo. Si uno actúa de este modo y las diversas desgracias y catástrofes vienen igualmente unas tras otras, entonces ya se trata de cosa del Cielo y no es culpa propia de la persona, por eso no vale la pena perturbar la virtud ya cultivada; no tiene que

tenerlo en la mente siempre. El alma debe guardarse, pero no tiene que saber por qué se guarda, ni menos todavía guardarla con intención. Desahogar su sentimiento no por expresar aquella sinceridad, pues con frecuencia el desahogo no se hace de modo apropiado; dejar que las diversas desgracias y catástrofes difíciles de comprender penetren el del fuero interno sin poder abandonarlas lleva, con frecuencia, a errores sobre errores. Todos castigarán a quienes cometan fechorías en pleno día; los espíritus y divinidades castigarán a quienes cometan fechorías a escondidas. Quienes se muestran francos y justos pueden ir y venir solos sin temor a nada. Los que buscan la concordancia con el temperamento actúan en medio del silencio. Quienes persiguen concordarse con objetos externos, tienen voluntad de conseguir las más enormes riquezas. Sólo los que actúan en medio del silencio son capaces de mantener permanente su esplendor; quienes persigan las más enormes riquezas son tan sólo comerciantes. Los demás lo ven deseoso de algo como si fuera un objeto grande, pero en realidad no lo es necesariamente. Quien trata los objetos externos con mente abierta, logrará que los diez mil seres se introduzcan en su mente. Quien es incompatible con los objetos externos, no tiene él mismo ni siquiera sitio donde quedarse, ¿cómo puede tolerar a otros? Los que no pueden tolerar a los demás no tienen personas cercanas y los que no cuenten con vecinos se aíslan de los demás. De las armas con que dañar a la gente la más grave es la mente; las espadas son menos graves. Los grandes enemigos que dañan a la gente son el yin y el yang y no otra cosa, pues le imposibilitan escapar entre el Cielo y la Tierra. En realidad no son el yin y el yang lo que te dañan, sino es que tu mente y voluntad no pueden acomodarse a los cambios del yin y el yang y por eso eres perjudicado. El gran tao atraviesa los diez mil seres. En cualquier asunto, con la escisión viene la victoria, con la victoria habrá destrucción. La separación es mala porque después de separarse se exige el perfeccionamiento. La exigencia del perfeccionamiento es malo, porque luego de perfeccionarse se exige un perfeccionamiento mejor. Por eso, el

ánimo galopa afuera y no puede retornar, demostrando ser fantasma; si cuando el ánimo galopa afuera y se consigue algo, ese algo se llamará muerte. Desaparece el carácter natural, existe sólo el cuerpo, entonces sigue siendo un tipo de fantasma. Tan sólo dejando que el cuerpo poseedor de forma imite el gran tao informe, se podrá gozar de estabilidad. El nacimiento no cuenta con fuente original y el retorno no tiene nido. Hay forma y cuerpo reales, pero sin el sitio donde existan; hay longitud sin fin, pero no hay cabeza ni cabo. Hay sitio donde se produce, pero no hay nido adonde retornar; hay forma y cuerpo reales; hay forma y cuerpo reales, pero no hay cosas en el sitio donde se encuentran, entonces será un espacio amplio en las cuatro direcciones y arriba y abajo. Hay longitud sin fin, pero no hay cosas con cabeza y cabo, entonces será el tiempo que transcurre desde tiempos antiguos hasta nuestros días. Hay vida, hay muerte; hay salida, hay entrada. Las salidas y las entradas no dejan ver rastros, eso es lo que se llama puerta de la vía hacia el Cielo. La puerta de la vía al Cielo es nada. Los diez mil seres se producen en la nada. Por lo de haber, no es posible producir el haber a través del haber, imprescindiblemente hace falta producir el haber en la nada. La nada significa no contar con nada. Los Santos se esconden dentro de la nada. Los hombres de los tiempos antiguos llegaron al punto último de sus comprensiones. ¿Qué punto último? El que considere que nunca ha habido objetos externos es un conocimiento del punto último, es el término del todo. ¡Sin posibilidad de repetirse! Quienes consideran, además, que los objetos existen, no hacen más que considerar el nacer como una pérdida y la muerte como retomo. Ello ya está haciendo alguna diferenciación entre los objetos extemos. Además, el que considere el inicio preliminar es nada y luego se producen objetos y los objetos nacidos perecen en un instante. Considerar la nada como la cabeza y el nacer como cuerpo y la muerte como cabo. Quien puede comprender que son un todo único la nada, la muerte y la vida será mi amigo. Estos tres aspectos son distintos, pero parecen bifurcaciones de una misma estirpe.

Por ejemplo, los Zhao y los Ping del Estado de Chu sobresalieron por los cargos que ocupaban; los Qu se hicieron famosos por los feudos otorgados. Aunque son tres apellidos, ¿no son acaso una misma estirpe? Un hombre tenía un lunar negro en la cara. Todos dijeron a un tiempo; “Quítalo. ” He dicho que la expresión de “quítalo” no se debe decir, pero la razón en ello es también difícil de comprender. Por ejemplo, en los sacrificios en el último mes del afio, entre las ofrendas se ven estómago y patas de vacunos. Estas cosas se pueden colocar por separado en las ofrendas, pero para demostrar lo completo que es el cuerpo del ganado, no puede faltar ninguna pieza. Además, los que visitan una casa, siempre recorren todas las alcobas, pero a veces corren hacia el retrete. ¿Pueden faltar cosas como estómago y patas de vacunos y retretes? Por eso enumero estos ejemplos para demostrar el problema de “ quítalo ”. Permítanme ensayar la discusión sobre el problema de “quítalo” : Esto tiene como fundamento el carácter, como maestro guía el corazón y el talento. Así pues, se disponen el sí y el no valiéndose de semejantes puntos de vista. Si de cierto hay diferencia entre el nombre y la realidad, se toma el propio yo como elemento principal y se exige a otros concordar con el yo propio hasta compensar semejante concordancia con la muerte. Hombres tales son nombrados para cargos y considerados inteligentes, y el no nombrarlos es considerado como estupidez; considerar como fama la buena suerte en cargos de funcionario y las dificultades en la carrera de funcionario como deshonra. Por eso el decir “quítalo” es la norma de la gente presente. Eso es igual a la cigarra y tórtola que creen estar en lo correcto. Hace falta pedir perdón si pisas los pies ajenos en la calle. Si es su propio hermano mayor, basta con gritar un “¡ Ahl” cariñoso. Si pisas los pies de tus padres, parece como si no sucediera nada. Por eso se dice que el mayor rito es para los que sean fuera de la familia; la mayor justicia no diferencia entre el objeto y el yo; la máxima sabiduría no se necesita planear; el más espeso amor no es dirigido a los parientes y la confianza más segura no tiene el dinero para calcularse. Excluir las perturbaciones contra la voluntad; librarse de la sujeción

del alma; abandonar las fatigas contra la cualidad inherente; remover los obstáculos del gran tao. La eminencia, la opulencia, la distinción, el honor, la fama y la ganancia son seis cosas que provocan disturbios contra tu voluntad. La apariencia, el comportamiento, los colores, las complexiones, las razones, el temperamento y las ideas son seis cosas que sujetan el alma. El odio, la codicia, el gusto, el enojo, la tristeza y la alegría son seis cosas que constituyen cargas para los instintos naturales. El desecho, la obediencia, la toma, el otorgamiento, la inteligencia y la habilidad son seis cosas que obstaculizan el gran tao. Si estos cuatro aspectos con seis cosas cada uno no arremeten el pecho, tú puedes estar en tranquilidad. Con la tranquilidad viene la calma, con la calma la clarividencia, con la clarividencia el vacío, con el vacío la inacción y también la capacidad de hacer cualquier cosa. El tao es dueño que respeta la virtud. La vida es brillo que libra la virtud; los instintos naturales son esencia de la vida. El movimiento de los instintos naturales se llama acción. La acción fuera del deseo humano es falla. Lo que se llama saber es recibir objetos externos. Lo que se llama saber constituye planeamiento de los fueros internos. Cuando procuras el saber sabes que hay algo que no sabes, tal como la observación hecha con los ojos oblicuos, necesariamente es limitada. Cuando el comportamiento se hace por ser obligado se llama moral. Cuando todos y cada uno de los movimientos son originados por los instintos naturales, se llama buen orden. La virtud y el buen orden son contrarios de nombre, pero son unánimes en esencia. Houyi el Arquero era muy hábil en alcanzar con la flecha al objeto más pequeño, pero no era hábil en hacer que otros no lo alabaran. Los Santos son hábiles en seguir la naturalidad, pero no comprenden cómo acogerse a los asuntos artificiales. Sólo los Hombres Perfectos son capaces de seguir la naturalidad y, a la vez, de acogerse a los asuntos artificiales. Aun cuando me consideres insecto, yo mismo seré capaz de considerarme insecto. Aun cuando me considere insecto, igualmente soy capaz de seguir la naturalidad. Los Hombres Perfectos rehúsan lo natural. Rehúsan lo natural artificial. Para no hablar de la diferenciación

entre lo natural y lo artificial valiéndose de la norma del propio yo. Un pequeño pájaro voló en dirección hacia Houyi el Arquero. Éste, sin duda alguna, lo cazaría, pues ello se encontraba dentro del poderío de Houyi el Arquero. Si tomas como una jaula de pájaros todo bajo el Cielo, entonces, los pájaros no encontrarían lugar donde huir. Por lo tanto el rey Tang de la dinastía Shang se aprovechó de cocineros como jaulas y consiguió a Yiyin. El duque Mu de Qin usó cinco piezas de piel de cabra para conquistar Baili Xi. Por lo tanto se dice que no hay caso en que se logre algo sin pagar algún precio. Quien tiene sólo una pierna por haber sufrido el castigo de la amputación, no necesita ya maquillaje ni decoraciones, pues ya es indiferente ante la destrucción de la fama. Los siervos y los presos nunca tienen miedo a trepar alturas peligrosas, porque ya han olvidado el problema de la vida y la muerte. Habiéndose liberado de la mentalidad de temor, uno no tiene en lo espiritual ninguna carga y se olvida que es una persona. Olvidándose de ser persona, se somete a la voluntad del Cielo en todo y será capaz de considerarse entre las personas dentro de la naturaleza. Por eso, cuando es respetado, no se siente regocijado; cuando es humillado, no se enoja. Tan sólo los que armonizan y se fusionan con la naturaleza son capaces de ello. Se enojan, pero el enojo no emana intencionadamente; el enojo será, entonces, despedido sin enfado. Actuar en algo, pero no hacerlo con intención, entonces esta acción es realizada de modo inactivo. Para tranquilizarse hace falta apaciguar la respiración y el hálito y para ser ágil en alma, es necesario obedecer la voluntad y el corazón. Actuar en algo y desear tratarlo de modo adecuado debe partir de las obligaciones. Actuar por verse obligado a actuar constituye, sí, el tao de los Santos.

Capitulo 24

Xu Wugui

Xu Wugui obtuvo la audiencia del marqués Wu de Wei gracias a la recomendación de Ru Shang. El marqués lo saludó y dijo :

“El señor

debe estar muy cansado. Será porque no puede soportar las penurias y dificultades de la vida como ermitaño entre las montañas y bosques. Por eso tiene deseo de venir a verme. ” Xu Wugui dijo: » Mi deseo original era saludar al soberano y ¿para qué me puede saludar el soberano? Si el soberano quiere llenarse de deseos y esperanzas y aumentar el sentido del amor y odio, entonces, la raíz de la vida será destruida. Si el soberano quiere excluir los deseos y cerrar paso al amor y odio, entonces, sufrirá penurias en los ojos y los oídos. Por eso, cuando precisamente quería yo saludar al soberano, ¿qué hay para que el soberano me salude?” El marqués, desalentado, no tuvo nada que decir. Reinó el silencio durante un rato. Xu Wugui dijo; “Pruebe dejarme narrar mis conocimientos sobre los perros. Los perros de categoría baja están satisfechos con tener lo suficiente para comer y cobijarse. Este es instinto natural igual al de los gatos silvestres. Los perros de constitución cualitativa de rango medio son altivos como si miraran el Sol. Los perros de categoría superior parecen no saber su propia existencia. Mi capacidad sobre el conocimiento relacionado con los perros es inferior al relacionado con los caballos. Cuando miro caballos, veo que un caballo galopa hacia delante como si siguiera un hilo tirante de carpintero; cuando corre de manera curvilínea concuerda con la norma de un arco; cuando corre por una posición concuerda con la norma de la regla; cuando corre en círculos concuerda con la norma de un compás. En este caso puedo deducir que se trata del mejor caballo dentro de un Estado. Pero aun así no se puede comparar con caballos bajo el Cielo. Los mejores caballos bajo el Cielo poseen constitución cualitativa congénita. Parecen estar melancólicos y, a la vez, pierden algo, incluso parecen no

saber la propia existencia. Semejantes caballos, al galopar, corren como relámpago e impetuoso viento. Antes de levantarse el polvo, ya han corrido tan lejos que no dejan ni sombra ni huellas. ” El marqués Wu de Wei se puso muy contento y se echó a reír. Xu Wugin salió de la corte. Ru Shang dijo: “ ¿ Qué métodos ha usado, señor, para hacer razonar al soberano de nuestro Estado? Lo que he usado para ilustrar al soberano de nuestro Estado proviene de las razones sacadas del Libro de la poesía, el Libro de la historia, el Libro de los rituales y el Libro de la música, así como algunas obras militares como las Tablas doradas y las Seis estrategias. He hecho innumerables ejemplos sobre los méritos al servicio del soberano del Estado. Pero el caso es que nuestro soberano nunca ha abierto la boca para reír. Hoy, ¿ qué palabras ha expresado el señor para ilustrar a nuestro soberano estatal hasta tal punto que nuestro soberano estatal se echó a reír?” Xu Wugui dijo; “No he hecho más que narrar mis experiencias sobre los perros y los caballos. ” Ru Shang se extrañó: “¿Sólo eso?” Xu Wugui dijo; “¿No ha escuchado referirse a personas exiliadas en el Estado de Yue? Esas personas recién habían salido del Estado propio hacía varios días. Pero al ver a sus viejos amigos, se pusieron tan contentos que no pudieron controlarse. Habiéndose ausentado diez días o medio mes, al ver a personas de su propio Estado, aunque sea aquellas a quienes habían visto una sola vez, también se pusieron contentas. Cuando ya habían pasado un año, podían estar contentos con verse con personas algo parecidas a los del mismo Estado. Eso significa que mientras más tiempo transcurre desde que se han separado las personas, tanto más fuerte es el sentimiento de añoranza de los viejos amigos. “Aquellos que huyen a lugares vastos, eriales y deshabitados, ven los senderos cubiertos de hierbas por donde corren sólo comadrejas y viven por largo tiempo en semejante espacio. Por eso, al escuchar los pasos humanos, se ponen contentos, para no hablar del caso en que los padres y los hermanos llegan a su lado para hablar y reír. ¡Ha pasado demasiado tiempo sin que nadie ha hablado, con palabras auténticas, con nuestro soberano estatal, para inducirlo a reír! ” Xu Wugui acudió a una audiencia concedida por el marqués Wu de

Wei. Éste dijo; “Lo que come el señor viviendo entre montañas y bosques son bellotas y frutas silvestres. Come hasta hartarse cebollas largas y cebollones. ¡ Me ha abandonado mucho tiempo] ¿Ha envejecido ahora? ¿Desea usted, esta vez que ha descendido de la montaña, buscar disfrute en el vino y las carnes, con alto cargo y con buena fortuna, o es que mi Estado se encuentra con la dicha de contar con la ayuda de usted?” Xu Wugui dijo; “Nací entre pobreza y humildad. Nunca me he atrevido a esperar comer carne y beber vino como el monarca estatal. Sólo deseaba saludarlo a usted.” El marqués Wu dijo: “¿Qué dice usted? ¿Cómo quiere saludarme?” Xu Wugui dijo: “Saludar su espíritu y su cuerpo. ” El marqués se extrañó diciendo; “¿Cómo es eso?” Xu Wugui dijo; “ El Cielo y la Tierra dan igual trato a la gente en su crianza y cuidado. Quien pisa lo alto de la montaña no debe creerse alto y quien se encuentra en lugar bajo no puede creerse bajo de nacimiento. Usted, siendo un monarca de un estado grande que posee diez mil carruajes de guerra, hace que el pueblo de todo el Estado sufra de penurias y fatigas y se sustente a usted solo para gozar por los oídos, los ojos, la boca y la nariz. En este caso, usted no puede estar alegre de espíritu. El alma humana gusta de armonía y rehúsa el mal y el desorden. El mal y el desorden constituyen enfermedades y peligros. Por eso deseo saludarlo a usted. ¿Por qué es usted el único en padecer de semejante enfermedad grave? ¿Por qué?” El marqués Wu dijo; “Desde hace mucho tiempo quería entrevistarme con el señor. Deseo amar y proteger al pueblo, aplicar la benevolencia y la justicia y cesar las guerras. ¿Es eso practicable?” Xu Wugui dijo-. “No. El amar y proteger al pueblo es inicio de perjudicar al pueblo. Ejecutar la benevolencia y la justicia y cesar en guerras es fuente de la creación de guerras. Si parte de este punto, temo que no consiga éxitos. Todo bien hecho con éxito es ofrecimiento de herramientas para las fechorías. Aunque usted aplica la benevolencia y la justicia, lo hace artificialmente. Con los rastros, naturalmente podrán aparecer rastros de falsificar benevolencia y justicia. Con éxitos necesariamente se vanagloria y se hace arrogante. Con cambios necesariamente aparecerán guerras externas. No disponga al pie de la torre del portón de la ciudad posición de carruajes de guerra,

no traslade la caballería y la infantería delante del palacio donde no se instale altar de ofrenda; no sea codicioso en contra de la razón; no venza a otros con ingenios; no triunfe sobre otros con ardides; no venza a los demás con guerras. Matar a soldados y gente común de sitios ajenos, anexarse tierras ajenas, con el fin de mantener mis deseos egoístas, satisfacer mi egoísmo. ¿ Qué favor pueden traer semejantes guerras? ¿ Dónde están las victorias? Debe portarse de otro modo, cultivar la sinceridad del fuero interno, obedecer el razonamiento del Cielo y la Tierra, en vez de realizar disturbios. Así, el pueblo se libra de la muerte y penurias. ¿Cómo puede servir su juego de cese de las guerras?” El Emperador Amarillo quiso ir a la montaña Juci para visitar a Taipei. Fang Ming condujo el carruaje para él; Chang Yu sirvió como asistente; Zhang Ruo y Xi Peng abrieron camino delante de los caballos; Kun Hun y Gu Ji los acompañaron detrás del carruaje. Llegaron fuera de la ciudad de Xiangcheng. Los siete sabios se desorientaron todos, sin sitio donde pudieran preguntar por el camino. Precisamente en ese momento se encontraron con un niño pastor de caballos y se adelantaron para preguntar al niño; “¿Conoces la montaña Juci?” El niño contestó; “Si, la conozco. ” “¿Conoces el lugar donde vive Taipei?” La respuesta fue; “Si. ” El Emperador Amarillo dijo; “Este niño de veras no es igual a otros. No sólo conoce la montaña Juci, sino además el lugar donde vive Taipei. A ver, ¿ cómo se debe gobernar bajo el Cielo?” El niño contestó; “ Gobernar bajo el Cielo es igual a mi trabajo, pastorear caballos. ¿Qué cosas más hace falta realizar? En la niñez hice yo solo un viaje bajo el Cielo. En esos momentos padecía de mareos y vista turbia. Un anciano me enseñó; ‘ Debes ir de excursiones fuera de la ciudad de Xiangcheng en carruaje del Dios del Sol. ’ Ahora cuando se ha aliviado un poco mi enfermedad, iré a hacer viaje más allá del Cielo y la Tierra. El gobierno bajo el Cielo es parecido a mi pastoreo de caballos, nada más. ¿Qué otra cosa necesito hacer?” El Emperador Amarillo dijo; “El gobierno bajo el Cielo, naturalmente, no es asunto tuyo. Aunque es así, insisto en preguntarte cómo debes gobernar bajo el Cielo. ” El niño rehusó responder. El Emperador Amarillo volvió a preguntar y el niño dijo; “¿Qué diferencia puede existir entre el gobierno bajo el Cielo y el

pastoreo de caballos? No es más que eliminar las cosas que impiden la vida de los caballos. ” El Emperador Amarillo lo oyó y le agradeció con una reverencia al tocar la frente contra el suelo. Mientras alababa al niño calificándolo como “gran maestro” , se alejó retrocediendo. Los personajes ingeniosos no están contentos cuando no hay temas difíciles para reflexionar; los personajes hábiles en debates no están contentos cuando no hay oportunidad y local de debates; los personajes esmerados y cuidadosos no están contentos cuando no hay asuntos desordenados, complicados y bagatelas que les permitan buscar tres pies al gato. Todos ellos son hombres limitados por un asunto o un objeto. Hace falta orientar a la gente social para enaltecer el servicio a la corte; los hombres que gobiernan a la gente del pueblo deben tener como gloria los cargos y funciones; los hombres robustos en tendones y fuerzas se vanaglorian del vencimiento de los peligros y las dificultades; los personajes intrépidos y valientes no vacilan en arriesgar la vida; los hombres que se visten con ropa de guerrero y sostienen armas afiladas se alegran de las guerras de expedición; los que viven escondidos en las montañas y bosques se preocupan de la fama; los hombres que enfatizan la ley promueven ampliamente el gobierno según la ley; los hombres que respetan ritos respetan el aspecto; los hombres que se pronuncian por la benevolencia y la justicia ponen hincapié en las relaciones interpersonales. Los agricultores están intranquilos cuando no hay cosas de labranza de la tierra y la escarda; los comerciantes están intranquilos cuando no hay negocios en las ferias; los hombres comunes y corrientes del pueblo son muy animados cuando hay trabajos cotidianos; los artesanos de diversas especialidades ven doblemente aumentada la eficacia cuando cuentan con herramientas ingeniosas. Las personas codiciosas se muestran preocupadas cuando no logran acumular dinero y riqueza; los ampulosos se entristecen cuando no ven sobresalir su poder y su fuerza; los hombres que piensan sólo en sus propias ganancias y adulan a los poderosos consideran alegres los cambios de los asuntos mundanos. Estos tipos de hombres desatan sus capacidades al encontrarse con oportunidades adecuadas y no pueden estar tranquilos e inactivos. Todos ellos son hombres que se acomodan a

un momento y son incapaces de controlar objetos externos. ¡ Qué lamentable es dejar fatigar su cuerpo, perder su naturaleza, hundirse en los diez mil seres y no volver la cabeza en algún asunto durante toda la vida! Zhuangzi ha dicho; “ El que tira con arco sin apuntar de antemano, pero alcanza casualmente al blanco, es calificado de ser hábil en disparar flechas. Entonces, todos bajo el Cielo serán Houyi. ¿Es esto posible?” Huizi dijo; » Sí. ” Zhuangzi dijo: » Bajo el Cielo no hay verdad de reconocimiento universal, sino es que cada uno considera como verdad lo que cree correcto. Entonces, todos bajo el Cielo serán rey Yao. ¿Es posible esto?” Huizi dijo: “Si. ” Zhuangzi dijo; “Ya que las cosas son así, de las cuatro escuelas, de Confucio, de Modi, de Yangzhu y de Gongsun Long, más la escuela de Huizi, o sea, cinco escuelas, ¿ cuál es, entonces, la escuela que pregona la verdad? ¿0 todos son semejantes a Lu Ju? Un discípulo de Lu Ju dijo: ‘ He aprendido el tao del Maestro. Soy capaz de prender llamas con la semilla del fuego enterrada con ceniza de mil años para cocinar comida durante el invierno y producir pedazos de hielo en pleno verano. ’ Lu Ju dijo: ‘ Esto no pasa de ser atraer los rayos del Sol con yang y los brillos de la Luna con yin. No es el tao que enseño. Te voy a mostrar mi tao para que veas. ’ Entonces, ante el discípulo ajustó el instrumento musical se; colocó un se en el salón y otro en cuarto interior. Al tocar el se con sonido gong que se colocaba en el salón, el se del cuarto interno también despidió sonido igual; cuando tocó el sonido jiao con el se del salón, el instrumento del cuarto interno despidió sonido jiao también. Eso se debe a que ambos instrumentos poseen la misma melodía. Si se cambia el tono de una cuerda, los cinco sonidos no podrán armonizarse; al tocarlos, aunque las veinticinco cuerdas estaban vibrando, no eran capaces de despedir otros sonidos, de comienzo a fin. Esto se debe a que el sonido despedido por aquella cuerda era como monarca de entre las melodías. ¿Así será el asunto?” Huizi dijo: “Ahora las escuelas de Confucio, Modi, Yangzi y Gongsun Long están por debatir conmigo. Reprochamos todo con palabras dirigidas al adversario; amordazamos al adversario con fama y prestigio. Nadie dice que está equivocado. Entonces, ¿ qué puede suceder?”

Zhuangzi dijo; “Un hombre del Estado de Qi abandonó a su hijo en el Estado de Song y le exigió ser guardapuerta, sin esperar que contara con forma y cuerpo, perfectos e íntegros. Pero él pidió una pequeña campana de cuello largo, la ató repetidamente y la envolvió capa sobre capa, temiendo que la campanita se deteriorara. Él buscó al niño que estaba ausente de la casa, pero sin salir nunca de su aldea y cantón. ¡Eso es demasiado contrario a la razón convencional] Un hombre del Estado de Chu vivía en casa ajena, pero riñó con el guardapuerta de esa familia; a medianoche, en momentos cuando no había nadie, lidiaba con el barquero. Antes de abandonar la orilla, el caso ya era suficiente para contraer rencor que le arrebatara la vida. ” Zhuangzi fue a una procesión funeral. Durante el camino, pasó por la tumba de Huizi. Volvió la cabeza para decir a su comitiva; “Había un hombre de la capital Ying del Estado de Chu. Cuando pintaba la pared, por un descuido, cayó una gota de yeso que salpicó la punta de la nariz, tan delgada como ala de mosca; quiso que Shi el Carpintero se la quitara. Éste, levantó un gran hacha, que rugió como el viento. El hombre de la capital Ying de Chu se quedó quieto al alzar el otro el hacha. El yeso fue limpiado, sin herir siquiera la nariz. El hombre, de pie, no cambió de aspecto. El duque Yuan de Song lo oyó y citó a Shi el Carpintero y dijo; 4 Prueba demostrarme tus habilidades. ’ Shi el Carpintero dijo; ‘ De veras quité yeso de la nariz de alguien. No obstante, el caso es que mi compañero de trabajo murió hace tiempo. ’ Luego de morir Huizi, no he tenido a nadie como compañero de trabajo, no tengo a nadie con quien debatir. ” Guan Zhong cayó gravemente enfermo. El duque Huan de Qi acudió a verlo. » Tú estás gravemente enfermo. No puedo evitar como prohibición el preguntarte. Por si acaso no te levantas más por la enfermedad, ¿en quién puedo confiar los asuntos estatales?” Guan Zhong dijo; “¿En quién desea confiarlos?” El duque Huan dijo; “En Bao Shuya. ” Guan Zhong dijo: » No puede ser. Bao Shuya es honesto y recto en su trato con la gente y es buen hombre. No se acerca a quien no se le compare en habilidades y, además, no olvida nunca errores de alguien al escucharlos. Si usted le deja gobernar el Estado, él

condicionará, para arriba, incluso al monarca estatal y, para abajo, no sabrá tolerar a los demás. No tardará mucho tiempo en culpar al monarca estatal. ” El duque Huan preguntó; “ En ese caso, ¿ quién será adecuado?” Guan Zhong dijo; “Si es que usted me obliga a decirlo, me parece que es adecuado Xi Peng. En su trato con la gente, Xi Peng puede olvidar las fallas del monarca estatal; no irá en contra de la gente del pueblo. Se avergüenza de ser inferior al Emperador Amarillo y es indulgente con los menos hábiles que él y simpatiza con ellos. Quien sea capaz de transformar a otros con la virtud se llama Santo y quien sea capaz de repartir riqueza entre otros se llama virtuoso. Quien, tildándose de virtuoso, se coloca encima de los demás, no podrá gozar del apoyo ajeno, sin excepción. Quien practica la virtud, pero se resigna a estar debajo de los demás, es objeto de apoyo de los demás, sin excepción. Semejantes hombres pueden dejar, sin siquiera escuchar, ni preguntar por algunos asuntos estatales, obviar algunos asuntos familiares sin verlos ni controlarlos. Si no hay otro más adecuado, Xi Peng puede ser. ” El rey de Wu viajó en barco por el río Changjiang. Escaló una montaña habitada por monos. Éstos, al ver a los hombres y caballos del rey, se sorprendieron, escaparon a la desbandada y se ocultaron entre los profundos matorrales. Un mono no escapó, saltó libremente sin cesar, danzando con las patas y mostrando al rey y a su gente sus agilidades. El rey de Wu disparó una flecha contra el mono y éste recibió la flecha ágilmente. El rey ordenó a los que le seguían para la caza disparar flechas a la vez y el mono fue muerto. El rey, volviendo la cabeza, dijo a su amigo Yan No Dubitativo; “Este mono se vanagloriaba de sus agilidades. No tuvo a mi persona en sus ojos apoyándose en sus movimientos ágiles y, por eso, ha tenido este fin de muerte. Hay que tomarlo como escarmiento. ¡Ah! No te vanaglories ante la gente con tus habilidades. ” Luego de regresar, Yan No Dubitativo reverenció a Dong Wu como maestro. Así eliminó su arrogancia, la música, la danza y rehusó altos honores y famas. Tres años después, todos los del Estado lo elogiaron. Nanbo Ziqi estaba sentado apoyándose en la mesa y alzando los ojos hacia el Cielo lanzaba suspiros. Yan Chengzi entró y al verlo así le

preguntó: “Señor, ¡de veras es usted un hombre sobresaliente! ¿Puede hasta hacer la forma y el cuerpo como esqueleto y el alma como cenizas muertas?” Nanbo Ziqi dijo: “Viví un tiempo en cuevas de las profundas montañas. Por aquel entonces, Tian He, el duque de Qi, fue a verme. La gente del pueblo de Qi quiso expresarle reiteradamente saludos. Esto se debe, sin duda, a que tenía yo fama anteriormente para que él supiera de mi persona. Sin lugar a dudas hice alardes de mi fama y luego él hizo alarde de mi fama. Si yo no hubiera poseído fama, ¿ cómo él habría podido saber de mi persona? Si no hubiera hecho alarde de mi fama, ¿ cómo él habría podido traficar mi fama? ¡ Ah! Siento lástima por aquellas personas que han perdido su naturaleza propia y también por aquellas personas que sienten lástima por otras personas. También siento lástima por aquellas personas que sienten lástima por otras personas que sienten lástima por otras personas. Desde entonces, cada día me alejo más del mundo vulgar y el corazón se ha hecho como cenizas. ” Confucio llegó al Estado de Chu. El rey de Chu lo invitó a beber vino. Sun Shu’ao, sosteniendo la copa se paró al lado. Shinan Yiliao tomó una copa para rendirle homenaje. Dijo: “Los hombres de los tiempos antiguos, en caso como el nuestro, siempre hacían uso de la palabra. ” Confucio dijo: “He oído acerca de la enseñanza sin palabras. Antes no lo he dicho a otras personas y lo voy a narrar aquí. Shinan Yiliao estaba atento en jugar con bolas, sin decir nada, pero pudo diluir una catástrofe para las dos familias, la de Bai Gongsheng y la de Lingyi Zixi. Sun Shu’ao agitaba el abanico de pluma y se acostaba tranquilamente apoyando la cabeza en alta almohada, pero los hombres del Estado de Chu no movieron ejércitos. ¿Acaso espero contar con una boca de tres chi de largo?” Shinan Yiliao y Sun Shu’ao actuaron a su modo como medio irremediable y el comportamiento de Confucio puede ser calificado de apología verbal sin palabras. Por eso, cuando la virtud termina en llegar al límite unificado del tao y las palabras cesan en lo que el talento no alcanza, es punto culminante. El límite unificado del tao es inigualable completamente con la virtud. Las palabras no son capaces de expresar en detalle las cosas que el talento no alcanza a comprender. ¡Es peligroso debatir problemas de nombre y realidad a la

manera de las escuelas de Confucio y Modi! Por eso, los inmensos mares, por no rechazar aguas que corren hacia el este, tienen extensión inmensurable. Los Santos tienen corazón capaz de abarcar el Cielo y la Tierra; otorgan enhorabuenas a todos bajo el Cielo, sin que éstos sepan quién se los haya conferido. Por eso, en vida no ocupan cargos oficiales, luego de morir no reciben títulos postumos; no reúnen ni acumulan riqueza por medios sucios; no instituyen fama. Ellos son calificados de personajes grandiosos. Los perros no son reconocidos como buenos perros por saber ladrar; los hombres no por saber expresarse son llamados hombres sabios, ni qué hablar de querer hacerse grandes personajes. Intentando hacerse personajes grandiosos, no se hacen necesariamente grandiosos, ni qué hablar de la cultivación de la virtud. Lo que posee grandeza cabal no son otros sino el Cielo y la Tierra. Pero, ¿ qué persiguen el Cielo y la Tierra? No obstante todo, su grandeza es cabal y completa. Por eso, al comprender que si se quiere poseer grandeza perfecta, hace falta no perseguir nada, así la virtud no tiene nada que perder, no hay objeto externo imposible de ser abandonado, pero tampoco cambia la aspiración y la voluntad por los objetos externos. Retornar a la naturaleza del propio yo, sin detenerse nunca. Observar el legendario tao para andar. No detenerse nunca, no extinguirse nunca. He aquí la cualidad inherente natural auténtica de los hombres grandiosos. Nanbo Ziqi tuvo ocho hijos. Los llamó para que se pararan delante de él. Invitó a Jiufang Yin y le dijo: “Haga el favor de mirar el aspecto de mis hijos para ver quién puede gozar de más fortuna. ” Jiufang Yin dijo: “ Kun tendrá fortuna. ” Ziqi dijo con alegría sorprendida; “¿Qué será?” Jiufang Yin dijo; “Kun compartirá comida y bebida con el monarca estatal hasta el fin de la vida. ” A Ziqi se le cayeron lágrimas. Dijo; “¡Cómo mi hijo podrá caer hasta tal punto!” Jiufang Yin dijo; “ Al compartir comida y bebida con el soberano estatal , la enhorabuena será aplicada a todos los de la estirpe, para no mencionar de los padres. Ahora, el señor derramó lágrimas al escucharlo. Eso es rechazo de la llegada de la fortuna. El hijo logrará fortuna, pero el padre no la tendrá. ” Ziqi preguntó; “Jiufang Yin, ¿qué seguridad tiene para

saber que la cosa sucederá así? ¿De veras Kun gozará de fortuna? El vino, la carne y otras delicias de que pueda disfrutar no pasarán más que como olor que penetra por la nariz y comida que entra en la boca, ¿cómo sabe de dónde vendrán? Uno nunca ha hecho cosas como pastorear, pero aparecen cabras en el rincón suroeste; nunca ha cazado, pero aparecieron codornices en los rincones de la casa del sureste. No se extrañe de esto. ¿Por qué? Estoy de acuerdo con que mis hijos hagan actividades recreativas, paseando entre el Cielo y la Tierra. Estoy de acuerdo con que ellos pidan recreos al Cielo y estoy de acuerdo con que ellos pidan alimentos a la Tierra. No estoy de acuerdo con que participen de los asuntos estatales; no estoy de acuerdo con que ellos den consejos; no estoy de acuerdo con que ellos creen algo nuevo para ser diferentes. Estoy conforme con que ellos se acomoden a la situación real del Cielo y la Tierra y no sean contrarios a los sentimientos del Cíelo y la Tierra por los deseos sobre los objetos; estoy de acuerdo con que ellos se acomoden en todo a la naturaleza y no estoy conforme con que ellos sean guiados por los objetos externos. Hoy ¡ van a contar con recompensas que envidian las personas mundanas] En todo caso, al verse augurios extraños, necesariamente habrá actos extraños. Peligro. Esto no constituye culpa de mis hijos. ¡Tal vez haya caído del Cielo] Es por esto que eché a llorar. ” No pasó mucho tiempo cuando Kun fue enviado al Estado de Yan y a medio camino fue capturado por bandidos, quienes consideraron que como Kun estaba físicamente completo sería difícil venderlo y resultaría mejor amputarle los pies para ser vendido con mayor facilidad. Así pues, los bandidos le amputaron los pies a Kun y lo vendieron al Estado de Qi. Kun, vendido, sirvió de guardapuerta para el rico duque Qu y pasó así toda la vida con carne que comer. Ni Que tropezó con Xu You a quien preguntó; “ ¿Adonde va usted?” Éste contestó; “Me propongo escapar para evitar el encuentro con el rey Yao. ” Ni Que preguntó; “¿Pero por qué?” Xu You contestó; “ Ese Yao aplica con todo afán la benevolencia y la justicia. Estoy intranquilo de que vaya a ser objeto de burla bajo el Cielo. Temo que los de generaciones venideras se perjudiquen y devoren mutuamente. No es difícil hacer que la gente del pueblo bajo el Cielo obedezca a uno, pues

basta con amar y protegerla para que se subordine, sea obediente al dejarla lograr beneficios y favores, haga los máximos esfuerzos al lograr favores y se dispersará si se le obliga a hacer cosas aborrecedoras. Al amar y proteger a la gente del pueblo y permitirle lograr favores, uno parte de la benevolencia y la justicia, pero el caso es que son pocos los hombres que abandonan la benevolencia y la justicia por considerarlas inútiles, pero sí muchos los que consideran beneficiosas la benevolencia y la justicia. Por eso, la aplicación de la benevolencia y la justicia no sólo es falta de sinceridad, sino que proporciona herramientas a las personas tan codiciosas como aves y animales. Por eso, eso de desear hacer que todos bajo el Cielo logren favores y beneficios dependiendo tan sólo de la resolución de una persona se parece, como comparación, a una mirada de los ojos, algo demasiado superficial y de vista corta. El rey Yao sólo sabe que los sabios son capaces de hacer ganar favores bajo el Cielo, pero no está enterado de que ellos, más bien, dañan a todos bajo el Cielo. ¡Semejante razón la pueden entender sólo las personas más allá de los sabios! ” Existen personas que están satisfechas de sí mismas, hay quienes buscan tranquilidad temporal y hay quienes trabajan duro durante toda la vida hasta jorobarse por la fatiga. Los llamados hombres satisfechos de sí mismos recién acaban de aprender alguna que otra frase de cierto maestro y se ponen a pavonearse en privado, regocijados y muy contentos, se creen eruditos, pero en realidad no comprenden que están absolutamente vacíos. Por eso decimos que son personas satisfechas de sí mismas. Buscar tranquilidad temporal como hacen los piojos en el cuerpo de los cerdos. Esos piojos buscan sitios del cuerpo de los cerdos con poco pelo, creen que son palacios espaciosos y huertos vastos; creen que los sitios entre el abdomen y las piernas, en los codillos y entre las mamas y entre las piernas son habitaciones tranquilas y locales ideales. No saben que alguna mañana, el carnicero agitando los brazos, prende fuego a leñas y hierbas, quemándolos junto con los pelos del cerdo. Eso es lo que se dice prosperar junto con el sitio que prospera y arruinarse junto con el sitio que se arruina. Eso es buscar tranquilidad temporal. ¡Quien trabaja duro hasta jorobarse es el mismo rey Shun! La carne de cabra no puede

hacer babear a las hormigas y sólo éstas pueden babear a aquélla, pues la carne de cabra despide olor característico. El rey Shun cuenta con la virtud como el olor de la carne de cabra agrada al pueblo, por eso cuando Shun se mudó en tres ocasiones, la gente lo siguió en tres ocasiones para formar aldeas independientes. Al final cuando se trasladó a Dengxu, tenía ya cien mil familias que lo acompañaban. El rey Yao oyó decir que el rey Shun era sabio y capaz, lo recomendó para gobernar eriales. Dijo: » ¡ Ojalá la gente pueda obtener favores traídos por él! ” Shun fue propuesto para gobernar eriales, donde hasta avanzada la edad, con la vista ya turbia, no pudo lograr un lugar de sosiego. Ese tipo es hombre que trabaja duro durante toda la vida hasta quedarse jorobado. Por eso, quien cultiva el espíritu se fastidia de numerosa compañía. Cuando son numerosos los que lo acompañan, no pueden tratarse con acercamiento y de modo armonioso y la falta de acercamiento y armonía será desfavorable. Por lo tanto no tiene compañía particularmente cercana ni particularmente lejana. En este caso puede guardar su virtud natural, preparar y formar energía pura y armoniosa para conformarse con el mundo. Personas como éstas son personas de verdad. Para las hormigas, lo que deben abandonar es el talento gracias al cual se babean por la carne de cabra; para los peces, es necesario adaptarse y satisfacerse a sí mismos y para los carneros, lo que deben hacer es abandonar deseos de atraer objetos ajenos. Usar los ojos para mirar cosas que ven los ojos, usar los oídos para escuchar sonidos que oyen los oídos, usar el alma para guardar su propia alma. De este modo, los fueros internos estarán tan pacíficos como lo recta que es la línea de tinta del carpintero y los cambios se adaptan a la naturaleza. Personas que puedan lograr esto fueron hombres de verdad de los tiempos antiguos. Tratar los asuntos humanos con el carácter de la naturaleza, sin dejar que los asuntos humanos invadan el carácter de la naturaleza, eso era lo que hacían los hombres de verdad en los tiempos antiguos. Con ellos uno puede vivir y sin ellos uno morirá; con ellos uno perderá la vida y sin ellos uno sobrevivirá; he aquí los medicamentos. En realidad, sea rizoma de acónito, sea raíz de campánula grandiflora, o euriale u hongo, todos son acompañantes. ¿Cómo es posible aclarar cuál es precioso, cuál

despreciable, cuál puede usarse y cuál no? Gou Jian del Estado de Yue se acantonó junto con sus tres mil soldados en la montaña Kuaiji. Su ministro Wen Zhong era el único capaz de saber cómo podría salvarse de la ruina y encontrar posibilidad de sobrevivir. Pero el caso es que Wen Zhong no sabía qué penalidades sufriría. Por eso decimos: los ojos de la lechuza sirven para mirar las cosas sólo por la noche; las patas de las grullas tienen longitud adecuada y si se le acortan, esas aves se entristecerán. Por eso se dice; cuando el viento sopla por la superficie del río, el agua del río se reduce en cierto grado; el sol ilumina la superficie del río y el agua del río disminuye en cierto grado. Si el viento y el sol se quedan juntos sobre la superficie del río, el río cree que no ha disminuido el agua por no ser interferido. Eso se debe a que se añade agua de la fuente sin cesar. Por eso, está claro que el agua no pueda separarse de la tierra, de igual modo la sombra no puede separarse del hombre y este objeto no puede separarse de otro. Por eso, si se persigue ver todo con toda claridad, entonces los ojos estarán en peligro; si se persigue escuchar todo con toda claridad, entonces los oídos estarán en peligro; si se persigue comprender totalmente con rapidez todas las razones, entonces el alma estará en peligro. Toda capacidad constituye un tipo de peligro para las visceras y órganos correspondientes. Una vez formado el peligro, no habrá tiempo para arrepentirse y la desgracia se aglutina cada vez con mayor vigor. Si se quiere recobrar el carácter original, es necesario hacerlo a través de la cultivación y para lograr eficacia hace falta tiempo largo. Pero la gente, con frecuencia, toma como tesoro precioso propio lo clarividente de los ojos, lo agudo de los oídos y la agilidad del corazón y el talento. ¡Es que no comprende la necesidad de buscar motivos desde aquí! Por eso, el sitio que ocupan los pies en la gran Tierra es muy pequeño. Aunque es pequeño, hace falta apoyarse en aquellos sitios que los pies no pisan para poder llegar lejos. El hombre conoce pocos pero muy pocos conocimientos. Aunque son pocos, es necesario, por su parte, apoyarse en aquellas cosas que no se comprendan para saber la existencia de la ley de la naturaleza. Sabiendo que antes del inicio de los diez mil seres existía un ambiente de unificación, sabiendo que hay el yin más puro,

sabiendo que la naturaleza de los diez mil seres demuestra el mayor aspecto, sabiendo que la gran naturaleza mira por igual a los diez mil seres, sabiendo que los diez mil seres poseen ley universalmente observada, sabiendo que la gran naturaleza posee carácter original puro y no falso, sabiendo que la adaptación a la naturaleza significa la mayor tranquilidad, llegará, entonces, al límite supremo. La unificación atraviesa los diez mil seres, el yin puro se libra de los diez mil seres, el mayor aspecto demuestra los diez mil seres, el mayor equilibrio se adapta a los diez mil seres, la ley universal permite a los diez mil seres poseer forma y color propios, la verdad pura y la falta de falsedad armonizan y unifican los diez mil seres, el sosiego y la tranquilidad permiten a los diez mil seres mantener la subsistencia. Los diez mil seres cuentan con su carácter natural propio. Observándose el gran tao, la luz iluminará universalmente. En medio de la oscuridad existen organismos centrales y los diez mil seres poseen el gran tao desde el mismísimo inicio. Por eso la comprensión natural parece no ser entendida, el saber sin intención parece no saber nada. Pero tan sólo después de no saber nada podrá haber saber de verdad. El cuerpo del tao no tiene límite, sin límite y horizonte; pero existe en cualquier lugar que sea y se demuestra en los diez mil seres. Por eso si ha de buscarlo, no hay que preguntar si tiene límite o es ilimitado y sin horizonte. Los diez mil seres son numerosos y desordenados, pero cuentan con la existencia del núcleo, núcleo que no ha sido sustituido desde los tiempos antiguos hasta nuestros días y no se puede dañar en sentido alguno. Entonces, ¿la» unificación ” no es acaso la mayor generalización de ello? ¿Por qué no sondearlo por aquí? ¿De qué dudan? El eliminar la confusión con la mayor no confusión y retornar luego a la no confusión, he aquí a grandes rasgos la mayor no confusión.

Capitulo 25

Peng Zeyang

Peng Zeyang hizo un viaje al Estado de Chu. Yi Jie lo recomendó ante el rey de Chu. Éste no recibió a Peng Zeyang. Yi Jie se vio obligado a dejar el asunto y volvió a casa. Peng Zeyang fue a ver a Wang Guo: “¿Por qué el señor no habla de mí ante el rey de Chu?” Wang Guo dijo; “No soy tan bueno como Gongyue Xiu. ” Peng Zeyang preguntó; “¿Qué es Gongyue Xiu?” Wang Guo dijo: “En invierno él va al río para pescar tortugas y en verano, va al pie de la montaña para descansar. Cuando alguien que pasa por allí le pregunta, él dice: 4 Aquí está mi casa. ’ Si la recomendación hecha por Yi Jie no funcionó, ¿qué más podría hacer yo? Soy inferior a Yi Jie. Yi Jie es una persona sin virtud, pero poseedora de sabiduría. No estima tanto su propia rectitud y comportamiento. Apoyándose en este punto, su comunicación con la gente es muy amplia. Va y viene entre los círculos de las familias ricas, hundido sin despertar. No puede ayudar a otros con la moral, sino al contrario, contribuye a que otros pierdan la moral. Los que sufren de congelación no tienen a quien pedir prestada la ropa, no pueden sino depositar la esperanza en que el tiempo sea tan tibio como en la primavera; mientras que los que sufren de tiempo cálido de verano anhelan retornar a quedar en el invierno para poder estar entre el viento riguroso. El rey de Chu es noble y grave en aspecto, no perdona en nada a criminales, tal como el tigre. Si no fuera hombre muy poseedor de elocuencia y virtud pura y correcta, ¿quién sería capaz de doblegarlo? Por lo tanto, un santo es capaz de hacer olvidar la miseria de la vida a los de la familia cuando se encuentra en penurias y hacer olvidar los cargos y fortunas a los reyes, duques y aristócratas, haciéndolos modestos y humildes. Respecto a los diez mil seres, es capaz de tratarlos

con armonía y compartir la alegría. Para con otros, se alegra de comunicarse con ellos. Trata al mundo con razón y es capaz de guardar bien su propia virtud. Por eso, a veces no hace falta usar palabras para nutrir el alma de la gente con el carácter tranquilo y pacífico. Al pararse allí es capaz de hacer que otros se transformen, y su influencia es tan profunda como la ejercida por el padre sobre el hijo. Si vuelve a vivir como ermitaño, deja todo al azar, queda inactivo para gozar del sosiego. ¡ Qué distante es la voluntad de los Santos de la de los hombres mundanos! Por eso, si quiere que el rey de Chu se convenza, no hay más remedio que esperar a Gongyue Xiu. ” Los Santos se apartan de la turbación del mundo humano, conocen perfectamente la razón de que los diez mil seres constituyen un conjunto orgánico, pero no comprenden, al mismo tiempo, por qué; he aquí la naturaleza. Cada acto los hace volver a la naturaleza, considerándola como maestro. Así la gente los llama Santos. Existen perturbaciones de la sabiduría, pero viviendo en el mundo uno no tiene mucho tiempo antes de que termine la vida. ¿ Qué se puede hacer ante esto? Quien es hermoso de nacimiento lo sabe, pues otros le proporcionan un espejo. En caso de que otros no se lo digan, entonces no puede saber que es más guapo que otros. O sabe que es guapo, o no sabe que es guapo, o es que ha oído decir que es guapo, o no ha oído decir que es guapo. De todos modos, su amabilidad no ha finalizado, la simpatía que le conceden tampoco termina; he aquí la naturaleza. Los Santos aman a otros; otros les proporcionan fama. En caso de que otros no se lo digan, entonces, ellos no podrán saber que aman a otros. O saben que aman a otros, o no saben que aman a otros, o han oído decir que aman a otros, o no han oído decir que aman a otros. De todos modos, su amor a otros no termina, en fin de cuentas, ni termina tampoco el que la gente esté tranquila de ser amada; he aquí el carácter innato. A su patria, a su tierra natal, se sienten confortables en los fueros internos al verlas, aun cuando las colinas, las hierbas y los árboles tapen una novena parte de su fisonomía. Siguen siendo confortables en los fueros internos, para no

hablar de que lo que ven y lo que oyen son, sin excepción, lo que han oído y lo que han visto. ¡La torre de diez zhang de altura está allí, ante los ojos de la gente! El rey Rangxiang entendió la esencia del gran tao; logró éxito siguiendo el gran tao; se fusionó con los diez mil seres; tuvo una vida próspera; no tuvo ni comienzo ni final; ni limitación de plazo. Quien cambia cada día adaptándose a los cambios de los diez mil seres es quien nunca cambia guardando el carácter instintivo puro y único. ¿ Se ha apartado alguna vez de su propio carácter instintivo? ¿Qué otros remedios pueden tener aquellos que imitan con intenciones la naturaleza para tratar los asuntos, pero por el contrario no son capaces de imitarla de veras, resultado de lo cual tanto ellos mismos como los objetos externos han perdido el instinto natural propio? Los Santos nunca han pensado la existencia de lo natural, de lo artificial, nunca han pensado en si hay fin y comienzo, hay objeto y yo; sólo marchan adelante junto con el mundo, sin parar. Lo que hacen tiende a ser perfecto y nunca deteriorado. ¿Sucederá esa concordancia natural con el gran tao? El rey Tang de Shang tuvo al guardián de palacio Deng Heng como maestro, quien le ayudaba e ilustraba. El rey Tang aprendía de maestros de cualquier rango, sin limitaciones, y pudo lograr éxitos adaptándose a la situación. De este modo Deng Heng se hizo famoso. La fama de éste y los métodos del rey Tang de aprender sin intenciones posibilitaron su difusión y consiguieron sobresalir y expandirse. Eso es lo que pregonaba Confucio, asesorar e ilustrar sin intenciones y de modo natural. El señor Rongcheng dijo; “ Excluido cada día, no habría un año; sin el yo propio, no habría objeto externo. ” Wei Ying, rey Hui del Estado de Wei, y Tian Mou, rey Wei del Estado de Qi, formaron una alianza. Más tarde éste último traicionó el pacto de la alianza y aquél, muy enojado, se propuso enviar a personas para matar al rey de Qi. El general Gongsun Yan, enterado de esto, consideró que ese modo de tratar el asunto era algo demasiado vergonzoso y dijo; “Gran rey, usted es soberano de un Estado grande poseedor de

diez mil carruajes, pero quiere llegar hasta hacer revancha con medios de los hombres vulgares. Le ruego me conceda doscientos mil efectivos para atacar en su vez al gran rey del Estado de Qi, hacer prisioneros a los hombres de ese Estado, traer sus vacas y caballos, hacer que a su monarca el fuego del fuero interno le brote de su espalda como llaga gangrenosa y luego conquistar su ciudad capital. Haré que su mariscal Tian Ji huya apresuradamente, luego utilizaré el látigo para golpearle la espalda y romper su columna vertebral. ” Jizi lo oyó y consideró que esto también sería vergonzoso. Dijo; “ Los muros de la ciudad, con siete u ocho zhang de altura, ya construidos hasta tal altura, ahora van a ser destruidos. Eso será sufrimientos y penurias para los que hicieron servicios laborales obligatorios. Ahora han pasado siete años sin guerras. Esta es la raíz y base de las hazañas del rey. Gongsun Yan es un hombre que convoca desgracias y desórdenes. No debe escucharle. ” Huazi lo oyó. Consideró como vergüenza tanto lo que proponía Gongsun Yan como lo que recomendaba Jizi. Dijo: “Quien con palabras hermosas propone atacar al Estado de Qi es hombre que convoca desgracia y desorden; quien con palabras de halago propone no atacar también es persona que convoca desgracia y confusión. Personas como yo que digo que quien propone atacar y quien no propone atacar también son personas que convocan desgracia y desorden. ” El rey de Wei preguntó: “En tal caso, ¿qué hacer?” Huazi dijo; “Basta que el gran rey busque el tao de la vacuidad y el sosiego. ” Huizi se enteró del asunto. Hizo que Dai Jinren fuera a visitar al rey del Estado de Wei. Dai Jinren dijo a éste; “Hay una cosa que se llama caracol. ¿Lo sabe usted, gran rey?” El rey de Wei dijo; “Sí, lo sé. Dai Jinren dijo: “ Hay un tal Estado construido en el cuerno izquierdo de la cabeza del caracol, llamado Chu. Hay otro Estado construido en el cuerno derecho de la cabeza del caracol, llamado Man. Ellos se atacaban mutuamente por disputar el sitio, produciendo miles y decenas de miles de cadáveres. Para perseguir al adversario fracasado y huido, se requería con frecuencia medio mes para poder volver. ” El rey de Wei dijo;

“¡Ah! Esto tal vez sea falsedad tejida. ” Dai Jinren dijo: “Entonces, permítame decir la verdad ante el gran rey. Piense usted con esmero si tienen final el este, el sur, el oeste y el norte. ” El monarca dijo: “No, no tienen final. ” Dai Jinren continuó: “ Dejar que el corazón y el espíritu vagabundeen en el universo ilimitado y volver la cabeza para mirar hacia abajo estos Estados en que corren los carruajes y caballos. Parecen existir y parecen no existir. ¿ Se puede entender semejante sensación?” El rey dijo; “Sí, se puede entender. ” Dai Jinren dijo; “De entre estos Estados donde corren carruajes y caballos hay uno llamado Wei. Dentro del Estado de Wei está la ciudad de Daliang. Dentro de la ciudad de Daliang está usted, rey de Wei. ¿Hay diferencia entre el gran rey y Man, ubicado en el cuerno derecho de la cabeza del caracol?” El rey de Wei contestó; “No, no hay diferencia. ” Dai Jinren salió y el rey de Wei quedó desalentado como si algo hubiera perdido. Luego de salir Dai Jinren, Huizi fue a ver al rey de Wei. Éste dijo: “Aquel que acaba de visitarme es un personaje grandioso. Ni los Santos pueden colocarse en el mismo plano que él. ” Huizi dijo; “Al soplar tubos de bambú, se puede por lo menos despedir sonidos. Si fuera un agujero en el mango de la espada, saldría sonido, pero distinto. Los reyes Yao y Shun son alabados por todos. Si se quiere alabar a Yao y Shun ante Dai Jinren, una comparación es adecuada; es sonido despedido por el agujero de la espada al ser soplado. ” Confucio llegó al Estado de Chu. Se alojó en casa de un vendedor de fideos en la Colina de las Hormigas. De la casa vecina de la familia vendedora de fideos, los consortes, los viejos, los niños, el personal de servicio, subieron al techo de la casa para ver a Confucio y su comitiva. Zilu dijo; “¿Qué son estas personas reunidas apretadamente?” Confucio dijo; “Todos ellos son subalternos del Santo. Éste se esconde entre el pueblo y entre los caballones de la tierra. Desapareció del mundo su fama, pero su voluntad es elevada e ilimitada. Habla, pero en su fuero interno reina el silencio. Su acto es precisamente contrario a la vulgaridad mundana y en su fuero interno no hace filas con los hombres

mundanos. Es un hombre que se oculta en el mercado bullicioso. Tal vez sea Shinan Yiliao. ¿ Cierto?” Zilu quiso invitarlo, Confucio dijo; » ¡Déjalo! Él sabe que yo lo conozco con mucha claridad. Él sabe que he llegado al Estado de Chu y cree que yo sin duda pediré al rey de Chu convocarlo. Me considerará hombre lisonjeador y adulador. Así y todo, para con los lisonjeadores, él considera como vergüenza y humillación incluso el oír su sonido. ¿Qué hará si ve a la persona misma? ¿En qué te fundamentas para creer que aún está?” Zilu fue a explorar el asunto. Efectivamente la casa ya estaba sin nadie. Changwu el Guardafrontera dijo a Zilao; “ Cuando trates asuntos políticos, no debes ser simple y negligente. Cuando administres al pueblo, no debes ser descuidado y chapucero. Antes cuando cultivaba cereales, labraba la tierra con simpleza y descuido. Como resultado, me retribuyó la cosecha también descuidadamente. Escardaba con negligencia, y como resultado, la cosecha me retribuyó también negligentemente. Al año siguiente, cambié mi modo de actuar, aré y escardé con esmero, las plantas fueron prósperas y como resultado tuve lo suficiente para comer todo un año. ” Zhuangzi lo oyó y dijo: » Ahora la gente controla su forma y cuerpo propios y su instinto propio con métodos muy parecidos a lo que dijo el guardafrontera; escapar de la naturaleza, ir en contra de su propio carácter, encubrir su propio sentimiento, perder su propio espíritu, métodos descuidados, simples y negligentes de la gente en general. Por eso quien trata negligentemente su propio carácter natural, los deseos y malicias que constituyen raíces de la desgracia se convierten en juncos que encubren el carácter natural, que al brotar, pueden, al parecer, ayudarnos en forma y cuerpo, pero pasando poco tiempo nos extirparán del carácter natural. Finalmente se producen huecos en el cuerpo, se desliza pus, aparecen llagas, furúnculos, roñas. El fuego interno ataca, se excreta y se orina anormalmente. Todo esto es resultado del trato negligente al carácter natural. » Bai Ju fue a estudiar donde Laozi y un día dijo a éste.- “Ruego al

Maestro permitirme hacer un viaje bajo el Cielo. ” Laozi dijo: “ Déjalo. Todos los lugares bajo el Cielo son iguales que éste. ” Más tarde volvió a plantear el ruego. Laozi preguntó; “¿Por dónde empezarás?” Bai Ju contestó; “Por el Estado de Qi. ” Bai Ju llegó al Estado de Qi. Vio un cadáver abandonado en la calle luego de las torturas. Lo volteó y quitó su ropa ritual para cubrirlo. Lloró ante el cadáver, aclamando y exclamando al Cielo y la Tierra; «¡Tú! ¡Tú! Bajo el Cielo han sucedido grandes desgracias. Tú eres el primero en tropezar. La gente dice con frecuencia; ‘ No seas ladrón, no cometas la fechoría de matar. ’ Al ser tildados el honor y el deshonor, se puede ver asuntos que preocupan. Al ser buscados y acumulados el dinero y las mercancías, se puede ver disputas. Ahora, los que muestran a diestra y siniestra han traído honor y deshonor penosos; los que hacen todo lo posible por reunir y coleccionar hacen que la gente luche y dispute por las mercancías, el dinero y los bienes, sujetando a la gente firmemente a estas cosas, de modo hasta interminable e ininterrumpido. ¿ Es posible no caer en la situación igual que la tuya? Los hombres que en los tiempos antiguos gobernaban al pueblo debían méritos al pueblo y a sí mismos las pérdidas y fallas. Agradecían al pueblo lo correcto y se atribuían a sí mismos los errores. Por eso aun cuando una persona perdía la vida, ellos se culpaban y se reprochaban a sí mismos. Ahora la cosa es distinta. Encubren la verdad de los asuntos, reprochan sólo al pueblo que no tiene en claro la verdad, agravan a más no poder las dificultades y cargas y reprochan, por el contrario, a la gente diciendo que no puede cumplir dignamente la misión, tienden camino largo para castigar a la gente que no tiene capacidad de alcanzar. Al pueblo se le ha agotado el talento y la sabiduría. No tiene más remedio que cometer falsedades para hacer eco. Los ubicados arriba hacen todos los días muchos asuntos falsos. Los comunes y corrientes, ¿cómo no lo hacen? Los insuficientes en talento y fuerza hacen falsedades; los insuficientes en inteligencia cometen engaños; los insuficientes en riqueza roban y asaltan. ¿ A quién es necesario culpar por tantos robos y asaltos?”

Qu Boya tenía casi sesenta años de edad y durante los sesenta años no ha cesado en los cambios, a medida de los cambios de los asuntos; no abandona lo que en un principio creía correcto, pero más tarde creía incorrecto. Es difícil afirmar que lo que hoy es considerado correcto no es lo que fue considerado incorrecto hace cincuenta y nueve años. Los diez mil seres tienen su nacimiento, pero nadie ha visto su origen; tienen su aparición, pero nadie ha visto su vía. La gente estima mucho lo que su sabiduría sabe, pero nadie comprende que tiene algún conocimiento precisamente apoyándose en lo que no alcanza a saber su inteligencia. ¿ No es esto la mayor confusión? ¡Basta! ¡Basta! Será imposible evitar semejante confusión. ¿ Debe ser correcta tal afirmación? ¿ De veras es correcta? Confucio consultó a los grandes registradores Datao, Bochang Qian y Shiwei: “El duque Ling de Wei se hundía en beber licor y regocijarse, en cantos y danzas, se entregaba a lujurias, no preguntaba por los asuntos estatales; conducía carruaje para cazar, tendía redes, disparaba flechas, no participaba en las reuniones de alianza de los feudatarios. ¿ Por qué lo han tildado con el título postumo de ‘ Duque Ling’ ?” Datao contestó; “Precisamente por eso. ” Bochang Qian dijo; “Ese duque Ling tenía tres esposas. Los cuatro se lavaban juntos en una gran tina. Pero cada vez que Shi Qiu era convocado donde él, siempre se apresuraba a ordenar que tomaran la señal de rito de las manos de Shi Qiu y sostuvieran a Shi Qiu. Era tan lujurioso y negligente en la vida, pero al ver a sabios se portaba tan respetuoso y serio. Este fue el motivo por el cual se le ha concedido el título postumo de ‘ Duque Ling ’. ” Shiwei dijo; “ Cuando este duque Ling murió, se hizo adivinación para seleccionar el lugar done construir el mausoleo. Se decía que el enterrarlo en el mausoleo de los antepasados no era afortunado, era mejor enterrarlo en colina de arenas. Así pues, se excavó fosa en una colina de arenas, con varios zhang de profundidad. Se descubrió un ataúd de piedra. Al limpiarlo se vio que había una inscripción tallada; * Los hijos y nietos no filiales son de poca confianza y el duque Ling lo conquista y

ocupa como casa. ’ Se ve por esto que el duque Ling obtuvo su título de Ling ya antes de que naciera. ¿Cómo ellos dos merecen ser capaces de explicar con claridad el problema?” Shaozhi preguntó a Taigong Tiao; “¿Qué es ‘ palabras del villaje’ » Éste dijo; “Por villaje se entiende una organización de hábitos formado por un centenar de personas reunidas, un conjunto íntegro agrupando a distintos individuos, mezclado. Al separarse y dispersarse el conjunto íntegro mezclado vuelve a ser individuos distintos entre sí. Ahora, si señala un centenar de puntos en el cuerpo del caballo, no puede calificar cada uno como ‘ caballo ’. El caballo está delante de tus ojos. Eso se debe a que por poseer cada porción del caballo se agrupan en un conjunto íntegro que es llamado ‘ caballo ’. Por eso las colinas y montañas se forman por la acumulación desde lo bajo; los ríos grandes son así por la confluencia de muchos riachuelos. El Hijo del Cielo se hace duque por contener todos los aspectos. Por eso, para con las cosas que los objetos externos introducen en mi fuero interno, tengo mi visión hecha, pero no me limito a ellas. Para con las cosas que mi fuero interno plantea, aunque tengo razones ortodoxas, no rechazo opiniones de los demás. Las cuatro estaciones poseen tiempo distinto. El Cielo no concede favor a alguna estación, por eso se forma el año. Los cinco cargos son distintos; el soberano no es parcial para con alguno de ellos, por lo tanto el Estado puede ser administrado. Los funcionarios civiles y los guerreros son distintos en capacidad y talento; el Hijo del Cielo no tiene preferencia para con alguno de los lados, por eso posee virtud perfecta. Los diez mil seres son distintos en razones; el gran tao no es egoísta ni parcial, por eso no se han denominado. Por no ser denominados son inactivos, tan sólo siendo inactivos puedesn ser activos en todo. Las cuatro estaciones tienen su comienzo y su fin, las generaciones tienen cambios, la desgracia y la felicidad son vagos y difíciles de pronosticar, hasta tal punto que en las resistencias y contrariedades hay también adaptación y concordancia. Lo que cada uno persigue es distinto en miles de aspectos; hay lo correcto, pero abarca

fallas y errores. Para con los altos edificios, las diversas maderas tienen su uso adecuado. Pero al penetrar en lo profundo de las montañas y bosques, se descubre que los árboles están junto con terrones y rocas. Eso es lo que se llama ‘ palabras de villaje ’. ” Shaozhi preguntó; “Entoces, vamos a llamarlo tao. ¿Se puede?” Taigong Tiao dijo: “ No. Ahora al contar la cantidad de tipos de seres, no son más que diez mil. Y el calificativo de ‘ diez mil’ no es más que llamarlos y explicarlos con un número máximo. Por eso, el Cielo y la Tierra son los mayores de entre las formas y los cuerpos; el yin y el yang son los máximos de las energías. Y el tao es compartido por el Cielo y la Tierra y el yin y el yang, podemos llamarlos y explicarlos con el calificativo de 4 tao’ debido a lo enormes que son. Ya que existe el ‘ tao’ como calificativo, ¿ cómo entonces la ‘ palabra del villaje’ puede colocarse en el mismo plano? Si es que se quiere diferenciar el 4 tao’ y la ‘ palabra del villaje ’ , podemos valernos de una comparación como entre los perros y los caballos: ¡diferencias muy grandes! ” Shaozhi dijo; “Dentro de las cuatro direcciones, entre el Cielo y la Tierra, ¿dónde nacieron los diez mil seres?” Taigong Tiao explicó; “El yin y el yang se iluminan mutuamente, se dañan recíprocamente y a la vez se controlan y se tratan entre uno y el otro. Las cuatro estaciones se alternan y se sustituyen, son vida y sustento la una respecto a la otra y la decadencia y la desaparición mutuas. El gusto y el rehúso, el alejamiento y el acercamiento, entonces, son semejantes a la polea al lado del pozo y que sube y baja; el femenino y el masculino, la separación y la unión producen la vida. La paz y el peligro se alternan mutuamente; la desgracia y la felicidad se acompañan una a la otra; la lentitud y el apresuramiento se sumergen y se ocultan recíprocamente, con ello se forman la vida, la muerte, la reunión y la dispersión. De semejantes índoles, tanto el nombre como la realidad pueden ser alineados; la finura, los detalles y el misterio pueden reconocerse y recordarse. Administrar una cosa adaptándose al orden de la naturaleza y alzarse y descender condicionándose como la

polea del pozo. Al llegar al punto culminante se retorna; al tener el término comienza de nuevo: he aquí la ley compartida por el nacimiento de los diez mil seres. Lo que las lenguas sean capaces de agotar y lo que los conocimientos de la inteligencia sean capaces de alcanzar se limitan a la esfera de las imágenes de los objetos. Los que ven el tao no persiguen saber la ruina de los objetos; el no explorar el nacimiento de los asuntos constituye el meollo donde está el fin de las discusiones. ” Shaozhi dijo; «Ji Zhen considera que los diez mil seres no tienen nada en que apoyarse, Jiezi considera que los diez mil seres tienen algo en que apoyarse. De las discusiones entre los dos, ¿ cuál tiene razón correcta y cuál tiene razón parcial?” Taigong Tiao dijo; » Los gallos cantan y los perros ladran. Eso es fenómeno universalmente conocido. No obstante, aun cuando se trata de hombres poseedores de grandes sabidurías e inteligencias, no son capaces de explicar con palabras el motivo de eso ni son capaces de deducir usando el pensamiento, qué desean cuando los gallos cantan. Analizándolo con esmero, las cosas diminutas pueden ser tan pequeñas hasta la imposibilidad de compararlas y las enormes cosas pueden ser tan grandes hasta que son imposibles de ser medidas a brazadas. Sea con o sin apoyo, no han evitado la limitación de las imágenes de los objetos, son parciales en fin de cuentas y faltan ser adecuadas. El considerar que tienen algo en que apoyarse es demasiado fijado en la realidad y el considerar que no tienen nada en que apoyarse, demasiado vacío. Tener nombre y tener el cuerpo real significa la existencia del objeto. Sin nombre ni cuerpo real pertenecen al tao vacuo compartido por los diez mil seres. Se puede expresar en palabra, se puede sentir. Pero cuanto más se habla de ello, tanto más alejado estará de ello. No es posible prohibir su producción cuando se trata de algo que no se ha producido. Cuando se trata de algo que ha muerto, no es posible impedir su muerte. La vida y la muerte están separadas tan sólo por una hoja de papel, pero su razón no se puede ver. Tener algo en que apoyarse y no tener nada en que apoyarse se deben a una suposición establecida por las discusiones

derivadas de las dudas. Observo la fuente original de los diez mil seres; he visto que no tienen término en el pasado. Busco el resultado final de los diez mil seres; su futuro no tendrá nunca punto final. Sin fuente, sin fin. Así no se puede expresar en palabras. En eso es unánime con la ley de existencia de los diez mil seres. En cuanto a los modos de decir ‘ tener algo en que apoyarse’ y ‘ no tener nada en que apoyarse’ constituyen tan sólo fundamento para las discusiones y comparten con las imágenes de las cosas, el inicio y el fin. Aunque haya existencia del tao, no se puede afirmar que es por ‘ tener algo en que apoyarse ’ , pero ya que hay existencia del tao, no se puede decir que deba al ‘ no tener nada en que apoyarse ’. El tao ’ , siendo un tipo de denominación, no sirve más que para ser aprovechado. ‘ Tener algo en que apoyarse’ y ‘ no tener nada en que apoyarse’ surgen porque cada cual se inclina hacia un lado de la imagen del objeto. ¿De qué puede servir manifestar el gran tao? Si de veras las palabras son capaces de expresar el gran tao, entonces, hablar de él en todo momento del día es ya tao cabal. Ya que las palabras no son suficientemente capaces de manifestar el gran tao, entonces, lo que se discute en todo momento del día no pasa de ser fenómenos superficiales de las cosas. El tao es el límite supremo de los diez mil seres. Ni las palabras ni el silencio son suficientemente capaces de demostrarlo. Ya que ni las palabras ni el silencia son suficientemente capaces de demostrarlo, se llega al límite de las discusiones. ”

Capítulo 26

Cosas externas

Las cosas externas no tienen medios de como afirmarse de modo absoluto, por eso Guan Longfeng fue ejecutado; a Bigan se le sacó el corazón; Ji Zi enloqueció; E Lai fue muerto y Jie y Zhou se arruinaron. Todos los monarcas desean, sin excepción, que sus funcionarios sean fieles, pero con ser fieles no necesariamente logran la confianza. Por lo tanto Wu Zixu murió y su cadáver fue lanzado a la corriente fluvial; Chang Hong pereció en Shu, su sangre fue guardada por la gente de Shu y llegó a transformarse en un pedazo de jade. Todos los padres esperan, sin excepción, que los hijos e hijas tengan piedad filial, pero con la piedad filial no necesariamente se ganan el amor cariñoso de los padres, por eso Xiaoji murió de tristeza y Zeng Shen pasó la vida entera en melancolía. Un pedazo de madera y otro pedazo de madera se frotan, pudiendo producir fuego; el metal se fundirá cuando está junto con el fuego. Si la operación alternativa entre el yin y el yang es desordenada, entonces el Cielo y la Tierra serán sorprendidos. Entonces se producirán truenos estremecedores. Entre la lluvia, los relámpagos resplandecen hasta dejar a las sóforas grandes arruinarse en el fuego. Algunos hombres están hundidos entre choques de la tristeza y la alegría. Aun cuando quieran evitarlos, no encuentran remedios como evitarlos. Se sorprenden, pero no tienen forma como equilibrarse. El corazón parece quedar a medio espacio aéreo. Se muestran melancólicos y angustiados. ¡ Qué profundidad y qué dificultad! El favor y el perjuicio chocan uno con otro. Se produce fuego interno excesivo, quemando el carácter neutralizado de la gente. La tranquilidad igual a la Luna clara no es capaz de resistir la quema del fuego interno, de modo que el ánimo decae y se arruina y el tao natural se perderá en su cuerpo totalmente. La familia de Zhuangzi era pobre, por eso acudió a la casa del superintendente del curso del río para pedir prestados granos. El

superintendente dijo: “ Está bien. Cobraré tributos por el feudo. Te prestaré trescientas monedas de entre ellos. ¿ Te parece?” Zhuangzi, enojado y demudado, dijo; “Cuando venía ayer, a medio camino, oí a alguien llamarme. Volví la cabeza para mirar. Sucedió que en una zanja hecha por la rueda del carruaje había un pez Carassius auralus. Pregunté; ‘ Carassius auralus, ¿qué estás haciendo?’ La respuesta fue; ‘ Soy funcionario del reino del Mar del Este. Tal vez usted tenga un sheng o medio dou de agua para salvarme la vida. ’ Dije: ‘ Está bien. Precisamente ahora estoy dirigiéndome para persuadir a los reyes de Wu y Yue. Permíteme ir allí y sacar de allí un poco de agua del río Xijiang para recibirte. ¿Está bien?’ Al pez le cambió de color el rostro. Dijo el pez; ‘ He perdido el ambiente donde habitualmente vivo; no tengo sitio donde pueda vivir tranquilamente. Ahora lo que necesito no es más que un sheng o medio dou de agua para continuar viviendo. Usted tiene la desfachatez de decir estas palabras. ¡ No es preferible aprovechar el tiempo para acudir al mercado de pescados secos para buscarme! ’ ” Un noble joven procedente del Estado de Ren hizo con un gancho enorme y una cuerda larga la herramienta para pescar; usó como cebo cincuenta bueyes. Se puso en cuclillas en la montaña Kuaiji y lanzó el anzuelo hacia el Mar del Este. Pescó todos los días en un año entero, pero sin lograr ni un pescado. Poco después, un pez grande se tragó el cebo y se fue hacia el fondo del agua junto con el enorme anzuelo. Se fue rápido hacia el fondo del agua; se movió a más no poder con las aletas; agitó y levantó olas blancas como montañas. El agua del mar se estremeció brava; el rugido feroz de las olas se parecía al llanto de los demonios y el grito de las divinidades. Las personas que estaban a mil li temblaron de miedo. El noble joven de Ren logró un pescado tan grande que lo cortó en pedazos. Los secó y los esparció. Del este de Zhejiang hasta el norte de Cangwu no había persona que no comiera y se hartara de pedazos secos de pescado. Poco después, los de generaciones posteriores, de poco talento y conocimientos superficiales, y prestos a rumores, sorprendidos, se apresuraron a decirlo acá y allá. Era excesivamente difícil exigir a aquellos que acudían, con cañas delgadas y cuerdas finas, a los riachuelos en espera de que las lochas y Carassius

auralus se tragaran los cebos, lograr así pescados grandes. Aquellos que pulían de cierto modo las palabras insignificantes y con ellas pedían al jefe de distrito un poco de fama y mérito, estaban demasiado lejos de la posibilidad de conquistar méritos supremos. Por eso, quienes no alcanzaron a percibir el espíritu intrépido y estilo del noble de Ren no tuvieron medios de como participar en la administración del Estado, pues distaban demasiado de ello. Algunos confucianos recitan expresiones del Libro de la poesía y el Libro de los ritos, pero las manos estaban dedicadas a actividades de excavación de tumbas antiguas. Un gran confuciano advirtió afuera; “En el este se ve blanco como abdomen de pez; ya es casi de madrugada. ¿Cómo va el asunto?” Un confuciano joven, que estaba dentro de la tumba, contestó: » No he terminado de quitar ni la prenda superior ni la falda. En la boca está una perla. ” El gran confuciano dijo: “ En el Libro de la poesía ya decía; ‘ Los verdes brotes de trigo crecen en la ladera. En vida era avara y no quiso hacer donaciones, ¿ por qué coloca una perla dentro de la boca?’ Sujeta el cabello del muerto monstruo; presiona la barba de su mandíbula inferior; golpea suavemente la mandíbula inferior con el martillo de oro; luego abre despacio sus mejillas. Cuidado. No destruyas aquella perla que hay en la boca. ” Un discípulo de Laolaizi salió en busca de leña. Tropezó con Confucio y luego de regresar dijo a Laolaizi; “Un hombre estaba allí. Tiene larga la parte superior del cuerpo y corta la inferior; alarga la cabeza hacia delante; la espalda se agita hacia arriba; las orejas se le pegan a la nuca; los ojos le brillan; todo un semblante que dirige el mundo. No sé quién es. ” Laolaizi dijo: » Es Confucio. Invítelo a entrar. » Confucio entró y Laolaizi dijo: “ Confucio, cuando te despojes de la postura arrogante y la falta de naturalidad y aspecto inteligente e ingenioso, podrás hacerte gentilhombre. ” Confucio, unió sus manos frente al pecho, hizo una venia, retrocedió dos pasos y demudado y algo preocupado, preguntó; “¿Podré progresar en virtud?” Laolaizi dijo; “No toleras la melancolía y el sufrimiento de una generación, pero, por el contrario, menosprecias los daños y desgracias de mil otoños y diez mil generaciones. ¿ Es en fin de cuentas recalcitrante y de conocimientos

superficiales? ¿O el ingenio y la estratagema no lo alcanzan? El desear cobrar el regocijo de la gente con pequeños favores y sentirse orgulloso de ello constituyen vergüenza de toda la vida. Los hombres mediocres, fácilmente, pueden emprender este paso. Ellos se valen de la fama para atraerse mutuamente y se coluden recíprocamente con intereses egoístas. En vez de alabar a Yao y reprochar a Jie, es mejor olvidar a ambos tipos de personas y cerrar todo tipo de alabanzas y reproches. Yendo contrario a la naturaleza, no hay quien no sea dañado. Sin resignarse al tao vacuo y tranquilo, necesariamente se producen ideas malignas. Al tratar asuntos, los Santos se muestran desahogados, actúan adaptándose a la naturaleza y por eso logran éxitos en general. ¿Qué hacer? ¡Es que tienes siempre encima un fardo de arrogante y falta de naturalidad! ” El duque Yuan de Song soñó a medianoche que un hombre con el cabello esparcido miraba a hurtadillas diciendo; “ Procedo de un estanque profundo llamado Zailu. Siendo mensajero de Qingjiang, he sido mandado donde el Genio del Río Amarillo. Pero no me imaginé que fuera detenido por un pescador llamado Yu Ju. ” El duque Yuan se despertó. Dejó que adivinaran el sueño. El adivinador dijo; “¡Se trata de una tortuga divina!” El duque Yuan preguntó; “¿Hay alguien entre los pescadores que se llama Yu Ju?” Los de la izquierda y los de la derecha contestaron; “Sí, hay. ” El duque Yuan ordenó; “Que Yu Ju acuda a la corte para mi audiencia. ” Al día siguiente, Yu Ju acudió a la audiencia. El duque Yuan de Song le preguntó; “¿Qué has logrado en la pesca?” La respuesta fue; “Con mi red he pescado una tortuga blanca, que mide cinco chi de largo. ” El duque Yuan dijo; » Ofrece la tortuga. ” La tortuga blanca fue ofrecida. El duque Yuan quiso sacrificarla y también dejarla libre. Estaba repetidamente dubitativo. Estaba intranquilo en su fuero interno y no pudo sino preguntar al adivinador. El resultado fue: » Matar la tortuga para adivinar. Eso es algo afortunado. ” Entonces ahuecaron el pecho de la tortuga blanca y se usó el caparazón de la tortuga para las adivinanzas. En las setenta y dos adivinanzas, no hubo ninguna que fuera infructífera. Confucio dijo; “ La tortuga divina puede hacerse aparecer en el sueño del duque Yuan de Song, pero no es capaz de zafarse de la red de

Yu Ju. La sabiduría puede servir para las setenta y dos adivinanzas sin dejar ninguna infructífera, pero no pudo librarse de la desgracia de cortársele el vientre y extirpársele los intestinos. Según esto, la sabiduría también tropieza con momentos de no poder enfrentarse al aprieto y los espíritus y las divinidades también tienen sitios donde sus previsiones no alcanzan. Aun cuando uno tenga inteligencia extremadamente grande, no puede enfrentarse a las astucias y habilidades de diez mil personas. Los peces sólo saben temer a los pelícanos, pero no saben lo temible que es la red de pescar. Por eso, tan sólo quitándose la sabiduría insignificante, será posible dejar que la gran sabiduría despida resplandor. Abandonando la conducta benévola artificial aparecerá naturalmente el carácter bondadoso. Luego de nacidos, los bebés no cuentan con la enseñanza de maestros altamente inteligentes, pero saben aprender a hablar, pues ellos se encuentran con las personas que saben hablar. ” Huizi dijo a Zhuangzi: “ Sus palabras no sirven. ” Éste dijo: “ Sabes que no sirven. Esto indica que puedo hablar contigo lo útiles que son. ¿No es amplia y vasta la gran Tierra? Pero los hombres consideran suficiente el pedazo cuya extensión es suficiente para los pies. En caso de eliminar mediante excavaciones todos los pedazos fuera de los ocupados por los pies hasta la capa más profunda de la Tierra, ¿servirá todavía la gran Tierra para la gente?” Huizi contestó: “No, ya no servirá.” Zhuangzi dijo; “Ya que sucede esto, ¡queda claro ya la utilidad de lo inútil! ” Zhuangzi dijo; “Si los hombres son capaces de viajar con corazón y alegrarse por ello, ¿no harán actividades recreativas? Si los hombres no son capaces de alegrarse libremente, ¿ van a hacer actividades recreativas? La voluntad de huir del mundo humano, la conducta de aislarse de los méritos y famas, ¡ no serán actos de los hombres poseedores de inteligencia más elevada y los hombres poseedores de la virtud más pura y sencilla! Cuando se apresuran a galopar adelante con gran precipitación, no se arrepienten ni cuando por caídas se dañan la cabeza y sangran. Aunque juntos estamos, tú como soberano y yo como funcionario, esto es resultado creado por el tiempo y la situación. En

otros tiempos no sucedería que tú serías noble y yo humilde. Por eso los hombres poseedores de virtud pura y auténtica no dejan rastro alguno en el camino de la vida. Enaltecer el pasado y lo antiguo, pero despreciar lo presente es mal hábito de los eruditos. Si se valiera de la atmósfera de los tiempos de Shiwei para medir la sociedad de hoy, entonces, ¿quién es capaz de no dejarse llevar por la corriente? Por eso, tan sólo los poseedores de virtud pura y auténtica son capaces de viajar mentalmente y alegrarse en el mundo humano, dejarse llevar por la corriente, pero en absoluto mostrarse excéntricos y extraños; acomodarse en todo a los asuntos humanos, pero sin perder el propio carácter natural. Otros pueden enseñarme todo, pero yo no tengo interés en imitarlos. Aun cuando soporto influencia, no es problema de ellos. “ El ojo que ve todo es agudo; el oído que oye todo es aguzado; la nariz que olfatea todo es sensitiva; la boca que cata todo es exquisita; la mente que comprende todo es sabia; la inteligencia que alcanza todo es virtuosa. A cualquier camino que sea no le gusta ser tapado. Al taparse , surge obstrucción. Al obstruirse sin ser eliminado, habrá desorden. El resultado del desorden es la producción de todo tipo de calamidades, desgracias y daños. De las especies, las que cuenten con sensitividad tienen que apoyarse en la energía vital. En caso de que la energía vital no sea abundante, no será error del Cielo. El Cielo ha abierto estos orificios al hombre, sin reducirlos ni día y de noche. Son los mismos hombres los que obstruyen estos orificios. El útero nace con vacíos. La mente debe contar con vacancia natural. Si la casa no tiene un sitio desocupado, habrá riña entre la suegra y la nuera. Si la mente no cuenta con vacancia natural, entonces, los seis grandes orificios se interferirán recíprocamente. Las montañas y bosques grandes son beneficiosos para el hombre precisamente debido a que el espíritu del hombre tiene momentos de no poder soportar y necesita comodidad. “La virtud se deteriora porque se persigue la fama. La fama se deteriora por la afición al alarde. La estratagema nace en momentos críticos. El talento comienza por las disputas. La obstrucción se debe al estancamiento. Las funciones logran efectos porque se adaptan a las necesidades del pueblo. La lluvia primaveral cae en temporada debida;

las hierbas y árboles crecen con vigor. Entonces la gente se pone a reparar herramientas para la escarda. De las hierbas derribadas por la escarda más de la mitad vuelve a crecer. No sabemos por qué sucede esto. “ La quietud puede ayudar a la cura de enfermedades. El masaje al ángulo ocular sirve para eliminar el envejecimiento del rostro. La tranquilidad puede apagar la precipitación. A pesar de esto, todo eso es lo que los trabajadores procuran con sus esfuerzos y no llama la atención nunca de los ociosos, quienes ni preguntan por ello. Las divinidades nunca intervienen en los métodos que usan los Santos para asombrar al mundo. Los Santos nunca han intervenido en los métodos que los sabios usan para asombrar al mundo. Los sabios nunca intervienen en los métodos que usan los gentilhombres para asombrar al mundo. Los gentilhombres nunca intervienen en los métodos que los hombres inferiores emplean para adaptarse al tiempo. “En la puerta Yan una persona cuyos padres murieron ha sabido entristecerse y adelgazarse en aspecto y ha sido nombrada para un cargo oficial en la capital del Estado de Song. Sus vecinos lo imitaron por adelgazar físicamente; resultó que la mitad de ellos murieron. Yao quiso ceder a Xu You el Estado, pero éste huyó. Tang quiso ceder el Estado a Wu Guang, mas éste se enfadó mucho. Ji Tuo se enteró del asunto y se llevó a los discípulos hasta las orillas del río Kuanshui para vivir como ermitaños. Muchos príncipes y duques fueron a expresarle simpatía. Tres años después, Shentu Di se suicidó lanzándose al río Amarillo por admirar el comportamiento de Ji Tuo. “El trebejo de pescar sirve para capturar peces. Al lograr peces se olvida el utensilio para pescar. La conejera sirve para capturar conejos y al lograr conejos es olvidada. El lenguaje es utilizado para expresar ideas, pero cuando las ideas son comprendidas, el lenguaje es olvidado. ¿Adónde voy a buscar a aquellos que hayan olvidado el lenguaje para hablar con ellos?”

Capítulo 27

Fábulas

De lo que he dicho el noventa por ciento corresponde a la fábula; el setenta por ciento a la repetición de lo que otros han dicho. En cuanto a las expresiones sueltas, que a la mente me vienen, las hay todos los días. Eso concuerda con la naturaleza. El noventa por ciento, que es fábulas, son comentarios hechos aprovechándome de otras personas y otras cosas. El padre no quiere ser casamentero para el hijo. Es mejor dejar a otros elogiar a su hijo a que el mismo padre lo haga. Este no es error del padre, sino es error de la gente que no creerá. Hacer eco cuando algo está conforme a la opinión propia y oponerse a ello cuando no está conforme a la opinión propia. Considerar correcto el que se sostenga opinión igual a la suya propia y erróneo el que se sostenga opinión distinta. Las palabras repetidas ocupan el setenta por ciento, y todas son las que otros han dicho. Esos hombres, en su mayoría, son de avanzada edad. No obstante, aquellos cuya edad es mayor que la mía, pero sin poseer talento para salvar al mundo y visión razonable que puedan ser objeto de admiración y esperanza para las generaciones venideras no están entre sus filas. Si un hombre no posee puntos fuertes superiores a los demás, le faltará el tao como hombre. Siendo hombre, pero falto del tao como hombre, puede ser calificado sólo como viejo e inútil. Las palabras dichas que vienen a la mente las hay todos los días. Ello concuerda con la naturaleza, por eso se intercalan a cada momento y se despliegan de modo libre. Se puede hablar desde el inicio del año hasta el fin del mismo. Al hacer comentarios, todo se conforma. En la conformidad surgen comentarios, lo que deja de ser conforme. En los comentarios hay cierta inconformidad, entonces deja de ser conforme. Por lo tanto es mejor no hacer comentarios. En caso de decir sólo algunas palabras libres de contenido, equivale a no decir nada, aunque no terminan semejantes palabras nunca en la vida; aunque no se diga nada

en toda la vida, no necesariamente significa no estar diciéndolo. La afirmación tiene motivo para ser afirmada. El actuar de este modo tiene su razón de actuar de este modo y el no actuar de este modo también tiene su razón de no actuar de este modo. ¿Por qué hace falta actuar de este modo? Precisamente se debe actuar de este modo por actuar de este modo. ¿Por qué no actuar de este modo? Precisamente se debe a que no se puede actuar de este modo. ¿Qué se debe afirmar? Afirmar aquello que debe ser afirmado. ¿Qué no se debe afirmar? No afirmar aquello que no se debe afirmar. Los diez mil seres cuentan con motivos de ser como tales y poseen razones por las cuales se debe afirmar. No hay ninguna cosa que no posea la razón de ser como tal. No hay ninguna cosa que no tenga razón de ser como tal. Si no hubiera palabras dichas cuando se le vienen a la mente y ello concuerda con la naturaleza, ¿cómo se puede hacer que el lenguaje exista siempre? Los diez mil seres cuentan con especies y condiciones a las cuales pertenecer. Se alternan mutuamente en formas distintas, el comienzo y el final parecen ser un anillo. Nadie es capaz de encontrar la respuesta a ello. Eso es lo que se llama equilibrio de la naturaleza. El equilibrio de la naturaleza es, en sí, la línea divisoria de la naturaleza. Zhuangzi dijo a Huizi: » Cuando Confucio vivió hasta los sesenta años, consideró que en los sesenta años, cambiaba cada año a medida que cambiaban los objetos externos. Lo que a sus inicios consideraba correcto, al final fue negado por él mismo. ¿Cómo se puede saber que lo que ahora se cree correcto fue lo que hace cincuenta y nueve años se creía erróneo?” Huizi preguntó: “ ¿ Aplicaba Confucio su mente e inteligencia en esfuerzos por coronar con su voluntad?” Zhuangzi dijo; “Confucio ya había modificado este modo de actuar, sin que él mismo nunca lo hubiera dicho de este modo. Confucio dijo: ‘ El hombre recibe sus talentos desde la naturaleza y los restaura en la vida. ’ Los sonidos que despedía se acomodaban a las melodías musicales y lo que decía se acomodaba al sistema legal. Los favores y la justicia se colocaban allí y las deliberaciones sobre el bien y el mal y sobre el sí y el no pasaban de ser, como máximo, algo que convencía verbalmente a la gente. Si podían

convencer a la gente sin que opusiera resistencia alguna, entonces eran capaces de tranquilizar en seguida al mundo. ¡Basta! ¡Basta! Ni yo mismo soy capaz de alcanzarle. ” Zeng Shen ocupó cargo oficial en dos ocasiones, pero su ánimo se diferenció en dos tipos. Dijo; “Presté servicios gubernamentales cuando mis padres vivían; sentía alegría aunque mi estipendio sólo era de tres fu. Después, también presté servicios gubernamentales; mi estipendio fue de tres mil zhong de granos, pero me sentí muy triste en mi fuero interno por no alcanzar a sustentar a mis padres. ” Un discípulo preguntó a Confucio: “El caso de Zeng Shen, ¿puede ser llamado delincuencia de no ser fatigado por fortunas?” Confucio contestó; “Ya ha sido fatigado. Si no hubiera nada susceptible de ser fatigado, ¿ podía tener tristeza? Quien de veras no tiene nada que lo fatigue, verá aquello de tres fu o tres mil zhong como pájaros y mosquitos que vuelan por delante. ” Yancheng Ziyou dijo a Dongguo Ziqi; “Desde cuando escuché su enseñanza, en el primer año me hice bruto; en el segundo, amable; en el tercero dejé de tener choque; en el cuarto no había diferencia entre el objeto y el yo; en el quinto, los diez mil seres vinieron a mi mente; en el sexto, pude llegar a la perfección; en el séptimo, olvidé mi forma física; en el octavo logré no saber la muerte ni la vida, conformándome con la naturaleza; en el noveno, entré en el mundo del misterio. ” Dongguo Ziqi dijo: “ Si uno vive y actúa de modo premeditado, está buscándose el camino de la muerte. Es algo necesario llegar a morir si se estimula el carácter natural de modo artificial. Pero la vida, siendo un tipo de energía vital positiva, no es necesaria. ¿Conoces de veras la vida humana de este modo? ¿ Cuál, en fin de cuentas, es el lugar adonde debemos ir y cuál es el lugar adonde no debemos ir? El Cielo tiene cambios del Sol, la Luna, las constelaciones y las cuatro temporadas climáticas y la Tierra cuenta con líneas divisorias de lugares donde habita el ser humano. ¿Qué más pretendemos perseguir? Ya que nadie es capaz de saber dónde se encuentra el fin de los diez mil seres, ¿cómo se puede afirmar que no hay destino? Ya que nadie es capaz de saber dónde está la fuente de los diez mil seres, ¿ cómo se puede afirmar que existe el

destino? Ya que existen fenómenos de la reacción recíproca entre objetos y objetos, ¿cómo se puede afirmar que no hay existencia de demonios y divinidades? Ya que a veces no hay fenómenos de reacción recíproca entre objetos y objetos, ¿cómo se puede decir que existen demonios y divinidades?” Las penumbras alrededor de la sombra dijeron; “Hace un momento se agachó, pero ahora levantó la cabeza; hace rato tenía sujetado el cabello, ahora lo tiene esparcido; hace rato estaba sentado, pero ahora se pone de pie. ¿Por qué?” La sombra dijo; “Es una pequeñez. ¿Cómo vale la pena preguntar? En el mundo estoy, pero yo no sé por qué estoy. Soy cáscara de la que se libra la cigarra; piel que se ha quitado la serpiente. Parezco cáscara de la cigarra y piel de la serpiente, pero no lo soy. Cuando hay luz del fuego y del Sol, dejo de aparecer; en los días nublados y noches oscuras, desaparezco. La luz del fuego y del Sol, ¿son las cosas de las cuales tengo que depender? ¿ Hay algo de lo cual no es preciso depender? Cuando ellos vienen, yo vengo junto con ellos. Cuando ellos se van, me voy junto con ellos. Cuando vagan libremente, yo también vago junto con ellos libremente. ¿Qué más es necesario preguntar acerca de cosas como de vagabundeo?” Yang Ziju (Yang Zhu) viajó hacia el sur a la ciudad de Pei. Laozi viajó hacia el oeste al Estado de Qi. Los dos acordaron reunirse fuera de la ciudad de Pei. Pero cuando Yang Ziju llegó a Daliang, se encontró con Laozi. Éste lanzaba lamentaciones levantando la cabeza hacia el Cielo, en medio del camino; “ En un inicio creía que mereces ser enseñado. Pero ahora veo que ello es impracticable. ” Yang Ziju no dijo nada. Llegando al hotel, Yang Ziju llevó agua para que Laozi se lavara y se enjuagara la boca, le entregó el paño y el peine; luego se quitó los zapatos de cáñamo y los dejó fuera de la puerta. De rodillas, se arrastró hasta delante de Laozi y dijo; “Este discípulo quería pedir instrucciones ante el Maestro, pero el Maestro estaba apresurándose en el camino y no tenía tiempo libre, por eso el discípulo no se atrevió a hacerlo. Ahora el Maestro tiene tiempo libre, el discípulo le ruega señalar los errores del discípulo. ” Laozi dijo; “ Tú te pavoneas y te das aires; miras en menos a

todos los del mundo. ¿Quién se atreve a estar junto contigo? Lo blanco más puro parece tener puntos negros. Los hombres con elevada moral siempre sienten sus propias carencias. ” Yang Ziju, inmediatamente, se avergonzó y dijo: » El discípulo acepta con toda sinceridad la enseñanza. ” Cuando Yang Ziju llegó aquí, disponiéndose a marchar hacia la ciudad de Pei, los viajeros acudieron a despedirse de él. El patrón de la posada colocó en persona una estera de asiento; la patrona le colocó paño y peine. Los visitantes, ya sentados, se levantaron para evitar molestarlo; los que se calentaban al lado de la estufa le cedieron los asientos. Cuando retornó de la ciudad de Pei y se alojó en la misma posada, los visitantes ya podían disputar asientos con él.

Capítulo 28

Declinando el trono

El rey Yao quiso ceder el trono a Xu You. Éste no lo aceptó. Quiso cederlo a Zizhou Zhifu y éste dijo; “Puedo hacerlo si deja que yo sea Hijo del Cielo. Sin embargo, precisamente me ataca una enfermedad indescriptible y voy al médico. No tengo tiempo para gobernar el Estado. ” El puesto del Hijo del Cielo es el más noble. Pero ellos no quieren por ese puesto malograr su propia vida. ¿ Qué otra cosa? Precisamente este tipo de hombres que no concede importancia al puesto de Hijo del Cielo a sus ojos son los hombres en quienes se puede confiar el Estado. El rey Shun quiso ceder el trono a Zizhou Zhibo. Éste dijo: » Precisamente he contraído un tipo de enfermedad indescriptible y voy al médico para pedirle curación. No tengo tiempo para gobernar el Estado. ” Se ve por esto que la cosa tan preciosa como el Estado no es capaz de ser usada para canjear la vida. He aquí la diferencia entre los hombres poseedores de tao y los hombres mundanos. El rey Shun quiso ceder el trono a Shan Juan. Éste dijo: “Me ubico en medio del universo, me visto de piel en invierno y de cáñamo fino en verano. En la primavera labro la tierra y planto simientes, pues el cuerpo me permite todavía trabajar. En otoño viene la cosecha y el cuerpo puede comer muy bien. Al salir el Sol me levanto y al ponerse el Sol me acuesto. Entre el Cielo y la Tierra soy libre y estoy satisfecho y alegre. ¿ Para qué necesito el Estado? Lástima. ¡Usted no me comprende!” Así que rehusó aceptarlo. Entonces, abandonó el lugar original y escapó hacia las montañas y los bosques. Nadie supo más de

su paradero. El rey Shun quiso ceder el trono a un amigo campesino que vivía en Shihu. Éste dijo; “Usted, de veras, siendo Hijo del Cielo, es muy laborioso y el mejor. ” Consideró que la virtud de Shun no era perfecta. Entonces, los dos consortes, llevando a las espaldas y sosteniendo con la cabeza los útiles, escaparon con sus hijos al mar, de donde nunca retornaron. Taiwang Danfu vivía en Bin. Los di lo atacaron. Se les ofrecieron cueros y telas de seda, pero fueron rechazados; se les ofrecieron perros cazadores y caballos guerreros, mas fueron también rechazados; se les ofrecieron perlas y jades preciosos, pero igualmente fueron rechazados. Lo que los di codiciaban era la tierra Bin. Taiwang Danfu dijo; “Uno vive junto con el hermano mayor de otra persona queriendo que el hermano menor sea muerto y vive junto con el padre de otro exigiendo que su hijo sea muerto. Yo no puedo tolerar que semejantes asuntos sucedan. Continúen viviendo cómodamente. Es igual que ustedes sean mis súbditos a que yo sea súbdito de los di. ¿ Qué diferencia puede haber? Además, he oído decir; no dañar a la persona que sustenta por las cosas del que las sustenta. ” Luego, apoyándose en el bastón, abandonó el lugar Bin. Los habitantes del lugar, en multitudes, lo acompañaron y así construyeron un Estado al pie de las montañas Qishan. Taiwang Danfu figuraba entre los que estimaban mucho la vida. Quien aprecia la vida, aunque sea rico, no perjudica la vida debido a los seres que sustenta y no se cansa físicamente debido a los intereses inmediatos por la pobreza y la humildad. Hoy en día, aquellos que se ubican en cargos destacados tienen miedo a perder cargos. Sólo miran los intereses inmediatos y desprecian la pérdida de la vida. ¿ No están aturdidos? Un hombre del Estado de Yue asesinó a tres monarcas del Estado.

El príncipe hereditario, comprendiendo a fondo que ser soberano significaba una gran desgracia, huyó y penetró en una cueva de minerales abandonada, donde se había extraído cinabrio. El Estado de Yue no tenía monarca estatal ni ubicaba al príncipe Sou. Más tarde lo encontraron en esa cueva de mineral de cinabrio. El príncipe Sou rehusó salir. Los hombres de Yue prendieron fuego con artemisa para que el humo penetrara en la cueva y obligara al príncipe a salir. Luego lo colocaron en el carruaje donde viajaba el rey pidiéndole que tomara el control del Estado. El príncipe Sou, al subir al carruaje, tirando la cuerda, dijo en voz alta, levantando la cabeza; “¿Puesto del soberano? ¡Puesto del soberano! ¿Acaso no me pueden dejar libre?” No es que al príncipe Sou le molestaba el ser soberano estatal, tan sólo guardaba odio contra la desgracia que le pudiera ocasionar el hacerse soberano estatal. Hombres semejantes al príncipe Sou, se puede decir, no dañaban su propia vida por ocupar el puesto y los poderes de un Estado. Esto fue precisamente el motivo por el cual los hombres del Estado de Yue deseaban encontrarlo para que fuera soberano estatal. El Estado de Han y el Estado de Wei luchaban mutuamente por arrebatar al adversario tierras. El sabio Huazi del Estado de Wei fue a visitar al marqués Zhaoxi del Estado de Han. A primera vista el marqués estaba muy preocupado. Huazi dijo; » Si ahora dejamos que los habitantes bajo el Cielo escriban un contrato y lo coloquen ante usted, en el cual se lea: ‘ Si viene a retirar el Contrato con la mano izquierda, córtenle la mano derecha; si viene a retirar el contrato con la mano derecha, córtenle la mano izquierda. Pero quien consiga este contrato será, sin duda alguna, logrará el mundo. ’ Usted, marqués, ¿tomará el contrato?” El marqués Zhaoxi dijo; “No, no lo tomaré. ” Huazi dijo; “ ¡Muy bien! Según esto, los brazos del hombre son más importantes que el mundo y el cuerpo y la vida son más importantes que los brazos. El

peso del Estado de Han es mucho más ligero que el mundo entero. La poca tierra que ahora se disputan es de mucho menor peso que el Estado de Han. ¿Por qué, entonces, usted se siente preocupado al máximo por no conseguirla dañándose el cuerpo y la vida?” El marqués Zhaoxi exclamó; “ ¡ Muy bien dicho! No han sido pocos los hombres que me ilustraran, pero no había oído aún lo que usted ha dicho. ” Huazi figuraba entre los hombres que entendían qué era ligero y qué pesado. El soberano del Estado de Lu oyó decir que Yan He era un hombre entendedor del tao. Quiso invitarlo para ocupar un cargo oficial. Entonces, mandó a un mensajero a llevar regalos como telas de seda para manifestar primero su deseo. Yan He vivía en una aldea pobre apartada. Se vestía de tela de lino crudo. Cuidaba vacas en persona. El mensajero llegó a su casa y fue atendido por el mismo Yan He. Preguntó; “¿Es ésta la casa de Yan He?” Este contestó; “Sí. Es mi casa.” El mensajero entregó los regalos. Yan He se lo agradeció diciendo; “Me preocupa que usted se haya equivocado al oír algo y venir a donde yo. Le traerá culpas. Es mejor aclarar las cosas antes de hablar de otras. ” El mensajero volvió a la corte. Averiguó con claridad las cosas y volvió a donde Yan He, pero no pudo encontrarlo. Por eso, hombres semejantes a Yan He detestan verdaderamente el honor y la riqueza. Por eso se dice; la quintaesencia del gran tao sirve para cultivarse a sí mismo, lo restante puede ser usado para gobernar un marquesado. Las escorias semejantes a excrementos no sirven sino para gobernar el mundo. Según esto, las proezas de los Hijos del Cielo y los reyes son cosas abandonadas por los Santos y no buenas cosas que se usan para guardar completos la forma y el cuerpo y cultivar la disposición natural. Los caballeros mundanos de hoy persiguen esas cosas dañándose el cuerpo y abandonando su disposición natural. ¿No es acaso lamentable esto? Por cada acto de los Santos, sin duda es mejor explorar primero con claridad

el objetivo y la causa. Si aquí hay un hombre tal que dispara perlas y otros tesoros al nido de las aves a una altura de mil zhang, la gente se burlará de él. No hay duda en eso. ¿ Por qué? Se debe a que lo que utiliza él es demasiado precioso y lo que pretende sacar es por su lado demasiado ligero e insignificante. El cuerpo y la vida del ser humano, ¿acaso sólo son tan preciosos como las perlas? Liezi tenía condiciones familiares muy pobres y mostraba aspecto de hambre a menudo. Un huésped dijo a Zheng Ziyang, primer ministro del Estado de Zheng; “Liezi es un personaje dotado de tao. Vive en su Estado, pero sufre de tanta penuria. ¿ Es que no le gustan a usted hombres dotados de tao?” Zheng Ziyang ordenó enseguida a funcionarios locales llevar cereales a Liezi. Éste vio a los enviados, los reverenció con toda cortesía, pero rehusó aceptar los cereales. Después de que los enviados se marcharan, Liezi entró en el cuarto. Su esposa se quejó golpeándose el pecho y pataleando; “He oído decir que las mujeres de los hombres dotados de tao pueden obtener comodidad y alegría, sin excepción alguna. Ahora, todos nosotros sufrimos de hambre y estamos delgados, con los rostros amarillentos. El soberano estatal ha mandado personas para verlo a usted y enviarle cereales. Pero usted se negó a aceptarlos. ¿Qué triste vida es la mía?” Liezi le dijo entre risas; “ No es que el mismo soberano estatal sea quien me entienda. No es más que eso; otros han dicho algo para que me envíen cereales. Quién sabe si en algún momento del futuro me culpan y porque al principio alguien ha hablado en mi favor. Esta es la idea por la cual no acepté los cereales. ” Al final, efectivamente los habitantes se levantaron y mataron a Zheng Ziyang. El rey Zhao del Estado de Chu perdió el poder. Yue el Matacabras lo acompañó y lo siguió siempre durante el exilio. Cuando el rey Zhao recuperó el poder, quiso recompensar a los que lo habían seguido

durante el exilio. El asunto tocó a Yue el Matacabras. Éste dijo :

“El

gran rey perdió su poder y yo perdí mi trabajo de sacrificar cabras. Ahora el gran rey ha recuperado su poder y yo he recobrado mi oficio de sacrificar cabras. He restaurado tanto el cargo como la fortuna. ¿ Qué otra recompensa puedo esperar?” Luego de oír la información el rey dijo; “¡Lo obligaré a aceptar la recompensa!” Yue el Matacabras dijo; “El gran rey perdió el poder no por mi culpa, por eso no me atreví a aceptar el castigo; ahora el gran rey ha recuperado el poder, tampoco por mi mérito. Por eso no me atrevo a aceptar la recompensa. ” El rey Zhao dijo: «¡Que venga a verme!” Yue el Matacabras dijo; “Según los ritos del Estado de Chu, sólo quienes han rendido grandes méritos y son objeto de recompensas grandes pueden ser recibidos por el rey. Ahora, no soy capaz de resguardar por completo el Estado por no contar con suficiente talento y sabiduría y consagrarme al Estado por la insuficiencia de coraje. Cuando las tropas del Estado de Wu invadieron nuestra capital Ying, tuve miedo ante las dificultades estatales. Por eso escapé del enemigo y no porque tuviera deseos de seguir al gran rey. El que ahora es el gran rey, a despecho de los ritos, quiera convocarme destruyendo la regla no es lo que deseo que los hombres bajo el Cielo oigan. ” El rey Zhao dijo a Sima Ziqi; “Yue el Matacabras se ubica en una posición humilde, pero narra a fondo la razón. Señor Ziqi, haga el favor de ir a invitarlo en calidad de primer ministro. ” Yue el Matacabras dijo: “ Sé naturalmente que el puesto de primer ministro es mucho más noble y respetuoso que mi establecimiento de carne de cabra. Una fortuna de diez mil zhong, claro que sé, es mucho más abundante que el ingreso por sacrificar cabras. Pero, ¿cómo puedo hacer que nuestro soberano estatal caiga por la fama de una recompensa antojadiza debido a que codicio un cargo oficial y fortuna? No me atrevo a aceptarlos. Tan sólo espero que me deje volver a mi establecimiento de carne de cabra. ” Así pues, no lo

aceptó ni en su comienzo ni en su fin. Yuanxian vivía en el Estado de Lu, en una casa muy estrecha, vacía, de cuatro paredes. El techo era de hierba recién cortada. La puerta estaba hecha con un trenzado de leña y hierba y ya estaba muy deteriorada. El gozne era de palos pequeños de morera atados. Un jarrón roto servía como ventana. La casa estaba formada por dos habitaciones, separadas con trapos. Al llover, se veía agua por el piso de la casa por doquier. Bajo semejantes condiciones habitacionales, Yuanxian, sentado con toda rectitud, tocaba su instrumento musical y cantaba. Zigong llegó conduciendo un carruaje tirado por caballos robustos, llevando adentro una pieza de color rojo oscuro, cubierta con una túnica blanca. En el angosto callejón no cabía su carruaje grande. Así Zigong fue a visitar a Yuanxian. Éste se cubría la cabeza con un sombrero harapiento y calzaba un par de zapatos con tacones destruidos. Sosteniendo un bastón atendió a Zigong, en la puerta. Zigong dijo; “¡Ah! Señor, ¿cómo se ha hundido en una situación tan difícil?” Yuanxian contestó; “He oído decir que el no contar con bienes es la pobreza y tener conocimientos académicos, pero no tener capacidad de ejecutarlos se llama dificultad y penalidad. Ahora soy pobre, pero no tengo dificultades ni penalidades. ” Zigong estuvo intranquilo, sin saber si entraba o retrocedía y se mostró un tanto avergonzado. Yuanxian continuó, entre risas; “Actuar contemplando la atmósfera social; agruparse con amigos y pavonearse; aprender para ganarse la alabanza ajena; enseñar a otros con deseos de demostrar sus propios conocimientos; ser carcomas de la benevolencia y la justicia y disfraz de los carruajes y caballos. ¡ Yo, Yuanxian, no quiero ser obstinado para hacer semejantes asuntos! ” Zengzi vivía en el Estado de Wei. Su ropa para invierno era una vestidura elaborada con fibras de cáñamo viejas como relleno, sin sobrecubierta que la protegiera. Padecía de edema; se le veía hinchado

el rostro. Las palmas de las manos y las plantas de los pies estaban cubiertas de callos. No tenía medios de cocinar dos de cada tres días y en diez años no había confeccionado ropa. Al arreglarse un poco el sombrero, se le cortaba la cinta; al tirarse un poco la delantera del vestido, dejaba descubiertas las rodillas hasta las rótulas. Si quería alzar la suela del calzado, se agrietaba el tacón. Pero no hacía caso de eso. Daba pasos arrastrándose con el calzado que dejaba al descubierto el talón del pie, mientras cantaba versos de Himnos de Shang, cuyos sonidos repercutían por el Cielo y la Tierra como si fueran despedidos por campanas de oro y carillones de piedra. El Hijo del Cielo no podía hacer de él funcionario y los señores príncipes no querían hacer amistades con él. Por eso, los hombres que se cultivan con voluntad olvidan su forma y cuerpo; los que se cultivan en forma y cuerpo olvidan beneficios y fortunas y los que buscan el tao olvidan la voluntad. Confucio dijo a Yan Hui: “Ven acá, Yan Hui. ¿Por qué no procuras una posición oficial para librar del hambre y la humildad a tu familia?” Yan Hui contestó; “ No deseo posición oficial. Yo, un discípulo de usted, poseo cincuenta mu de tierra en las afueras de la ciudad, cuya cosecha es suficiente para comer, aunque sea sopa espesa. Tengo otros diez mu de tierra dentro de los muros de la ciudad, cuya cosecha de morera y cáñamo es suficiente para proporcionar la ropa. Puedo tocar instrumentos musicales; suficiente para alegrarme. Las razones que aprendo del maestro son suficientes para regocijarme. Yo, su discípulo, no quiero procurar posición oficial. ” Confucio se puso serio; “ ¡ Muy bien pensado! He oído decir: quien comprende cómo satisfacerse no se fatiga por una alta posición y fortuna; quien ve con claridad los propios logros temporales no tendrá miedo a perder los logros temporales; quien presta atención a la cultivación de la virtud del fuero interno no se avergüenza, aun sin poseer cargos oficiales. He recitado

estas palabras durante mucho tiempo. Ahora veo de veras en ti semejante situación. ¡Es mi cosecha!” El príncipe Mu de Zhongshan del Estado de Wei dijo a Zhanzi: “Aunque físicamente estoy divagando, mi mente está ligada al interior del majestuoso palacio. ¿Qué hacer?” Zhanzi dijo: “Tome en serio la vida. Si toma en serio su propia vida, considerará en menos la fama y riqueza. ” El príncipe Mu de Zhongshan dijo: » Aunque sé que debo actuar de este modo, no encuentro remedio de controlarme a mí mismo. » Zhanzi dijo; “Si no puede controlarse a sí mismo, entonces deje llevarse por los acontecimientos. De otro modo, ¿no estará fastidiándose espiritualmente ? Si no puede controlarse e insiste en obligarse a sí mismo a no dar rienda suelta, eso se llamará daño doble. Quien sufre de daño doble no podrá entrar en las filas de los longevos. Mu fue príncipe de Wei, un Estado de diez mil carruajes. Vivió como ermitaño en cuevas de las montañas. Las dificultades con que tropezaba eran mucho más numerosas que las de la gente común. Aunque no pudo entrar en el medio del tao, de todos modos tuvo su propio sentimiento. Confucio fue bloqueado en una zona fronteriza entre el Estado de Chen y el Estado de Cai. Durante siente días no pudo prender fuego para cocinar comida. No había ni grano de arroz en la sopa de verduras silvestres. Su aspecto se tornó muy marchito. Pero siguió tocando instrumentos musicales y cantaba en el cuarto. Yan Hui se puso a recoger verduras silvestres. Zilu y Zigong se quejaron; “Nuestro maestro ha sido dos veces expulsado del Estado de Lu. El estado de Wei no le permite pisar ni medio paso en su territorio; en el Estado de Song incluso el gran árbol bajo cuya sombra descansó va a ser talado; en las zonas donde viven los descendientes de Shang y Zhou no encontraba dónde arrinconarse. Ahora aquí está bloqueado. Quien quiera matar al maestro

no será culpado y quien quiera pasar pisando el cuerpo del maestro tampoco encontrará prohibición. Pero él sigue tocando instrumentos musicales y cantando, sin interrumpirlo ni un momento. ¿ No se preocupa un caballero de tanta vergüenza?” Yan Hui no encontró palabra con que responderle y entró para decírselo a Confucio. Éste, apartando el instrumento musical, suspiró largamente; “ Zilu y Zigong son auténticos despreciables. Llámalos adentro. Voy a discutirlo con ellos. ” Zilu y Zigong entraron. El primero dijo: » Cuando las cosas llegan a tal punto, se puede afirmar que estamos en un callejón sin salida. ” Confucio reprochó: “ ¡ Pero qué palabras! Cuando un caballero está versado en el gran tao, todo camino es viable para él. Sólo el que no esté versado en el gran tao, se encontrará en un atolladero. Ahora abrazo el tao de la benevolencia y la justicia y tropiezo con desastres del mundo en desorden, ¿cómo se puede esto calificar como callejón sin salida? Por eso estoy reflexionando las cosas en mi fuero interno. El caso no es que no me haya versado en el gran tao. Me enfrento a crisis y dificultades, pero no he perdido mi virtud. El frío riguroso llega; la escarcha y la nieve caen sobre la gran Tierra. Sólo frente a estos fenómenos sé de veras que los pinos y cipreses crecen siempre perennes y frondosos. El ser bloqueado en la zona fronteriza entre Chen y Cai tal vez sea un asunto afortunado. ” Tomó con tranquilidad el instrumento musical y continuó la interpretación mientras cantaba en voz baja. Zilu, intrépidamente, tomó un escudo y se puso a danzar al compás del canto. Zigong dijo: “ No he comprendido que el Cielo es tan alto y lejano y la Tierra es tan profunda y espesa. ” Los hombres de los tiempos antiguos versados en el gran tao se alegraban aun cuando estaban en pobreza, se alegraban por tener caminos viables. Su alegría no radicaba en la pobreza o en la viabilidad del camino. Cuando la cultivación de la virtud llega a este medio, entonces la pobreza, las dificultades y la viabilidad no pasan de ser,

para ellos, la alternación entre el invierno y el verano y la modificación entre vientos y lluvia, nada más. Por eso Xu You se regocijaba en el margen norte del río Yingshui y Gong Bo vivía despreocupado y satisfecho entre las montañas Gongshou. El rey Shun quiso ceder el trono a su amigo Beiren Wuze. Éste dijo; “¡ Qué extraño es el comportamiento de Shun! Él mismo se encontraba originalmente entre los caballones de tierras, pero acudió a la puerta del rey Yao para disfrutar de las diversiones, sin detenerse en este grado. Quiso aún mancharme con semejante comportamiento vil. ¡Sentiré vergüenza de verlo de nuevo, de veras! ” Y saltó a un estanque con agua muy cristalina, suicidándose. Tang de Shang se proponía hacer una expedición punitiva contra Jie de Xia. Fue a consultar a Bian Sui. Éste dijo: “ Es una cosa que no tiene que ver conmigo. ” Tang preguntó: “¿A quién puedo consultar?” Bian Sui dijo: » No lo sé. ” Tang fue a consultar a Maoguang. Éste dijo: “Este asunto no tiene que ver conmigo. ” Tang preguntó: “¿A quién puedo consultar?” Maoguang contestó; “¡No lo sé!” Tang insistió; “¿A Yiyin? ¿Puede ser?” Maoguang dijo; “Yiyin es un hombre fuerte de voluntad; es capaz de soportar humillaciones. No sé otra cosa de él. ” Entonces Tang fue a consultar a Yiyin para atacar a Jie de Xia. Tang terminó por derrocar a Jie de Xia. Quiso ceder el trono a Bian Sui y fue rechazado. Éste dijo: “ Antes de la expedición punitiva, el soberano acudió a buscarme para consultar conmigo, sin duda por considerarme cruel; luego de derrocar a Jie quiere cederme el poder, sin duda por considerarme codicioso. Vivo en este mundo confuso. El hombre sin virtud me mancha en dos ocasiones con su vil comportamiento. ¡ No puedo soportar más sus repetidos estrépitos! ” Y lanzándose al río Choushui, se suicidó. Tang quiso ceder el poder a Maoguang; “El hombre inteligente ha planeado este asunto; el hombre

valiente ha cumplido con este asunto; el hombre virtuoso y benévolo toma posesión. Esta es la razón vigente desde tiempos antiguos. ¿Por qué el señor no toma posesión?” Maoguang se negó; “Destituir a un soberano estatal significa la falta de justicia; matar a la gente común significa la falta de benevolencia; otros se arriesgan en las dificultades; yo disfruto, sentado, de los beneficios. Eso es falta de honradez. He oído decir que no se puede aceptar cargos y fortunas otorgados por hombres injustos; no se puede andar en la tierra de la sociedad inhumana, ni qué hablar de proponerme como Hijo del Cielo. No tolero ver siempre semejantes asuntos. ” Y con una gran roca entre los brazos se lanzó al río Lushui y se suicidó. Antes, a inicios de la dinastía Zhou del Oeste, dos sabios vivían en el Estado de Guzhu. Uno se llamaba Bo Yi y el otro, Shu Qi. Los dos consultaron: “ Se dice que en el oeste vive un hombre, que al parecer es virtuoso. Vamos a echarle una mirada. ” Llegaron al sur de las montañas Qishan. El rey Wu de la dinastía Zhou, enterado de esto, envió a su hermano menor Dan para visitarlos. Dan estableció juramento ante ellos; » Les aumentarán en dos grados la fortuna e iguales cargos oficiales a los dos. ” Untó el juramento con sangre de animal y lo enterró. Bo Yi y Shu Qi rieron frente a frente: «¡Ah! ¡ Qué raro! Ese no es el tao del que hablábamos. En el pasado, cuando el Divino Labrador gobernaba el mundo, hacía ofrendas con mucha devoción en las cuatro estaciones, pero no deploraba el otorgamiento de la felicidad. Para con el pueblo, se mostró fiel y sincero. Gobernó con toda atención sin pedir nada. Cuando el pueblo estaba contento de participar en los asuntos gubernamentales, le era permitido hacerlo; si estaba alegre de aceptar el control, los controlaban. El Divino Labrador no se aprovechaba del fracaso ajeno para lograr victoria; no utilizaba la humildad ajena para elevar su propia posición; no se apoyaba en oportunidades para ganar intereses egoístas.

Hoy, al ver el desorden en la situación gubernamental de Yin, la dinastía Zhou se apresura a prepararse para las expediciones punitivas; estima poderes y ardides; practica la política del soborno; se apoya en el ejército y los soldados; el sacrificio de animales y la concretación de alianzas para expresar la sinceridad y confiabilidad; pregona su propia virtud para granjearse la simpatía de las gentes; realiza expediciones punitivas en procura de beneficios. Eso significa utilizar métodos de impulsar desgracias y desórdenes para reemplazar la tiranía ajena. Hemos oído decir que los sabios de los tiempos de la remota antigüedad, al tropezar con situaciones de paz y prosperidad, no escapaban de las responsabilidades debidas y al tropezar con el mundo desordenado inhumano no arrastraban una vida vergonzosa. Ahora bajo el Cielo reina la tenebrosidad. La moral de la dinastía Zhou también está decadente. ¿ Cómo podemos ensuciarnos apoyándonos en la dinastía Zhou? Es preferible huir de aquí para salvaguardar nuestra pureza. ” Entonces, los dos sabios marcharon hacia el norte hasta la montaña Shouyang, donde prefirieron morir de hambre por no comer grano alguno. Los hombres semejantes a Bo Yi y Shu Qi no querían ser codiciosos por los intereses, bajo ningún sentido, aun cuando pudieran conseguirlos de cara a la gloria y la riqueza. Con moral noble y virtud perfecta, se alegran libremente por la voluntad e intereses propios, no hacen nada y no prestan servicios al mundo confuso. Ésta fue la integridad moral de Bo Yi y Shu Qi.

Capitulo 29

Zhi el Ladrón

Confucio y Liuxia Ji eran amigos. Éste último tenía un hermano menor llamado Zhi el Ladrón, quien dirigiendo nueve mil efectivos, se movía bajo el Cielo y agredía y dañaba a los príncipes de los diversos Estados. Ellos rompían puertas y muros, arrebataban el ganado, secuestraban mujeres. Él codiciaba riqueza; se olvidaba de los parientes, no atendía a los padres y hermanos y no hacía ofrendas a los antepasados. En los lugares por donde pasaba, los Estados grandes tenían que defenderse en las ciudadelas y los pequeños Estados debían protegerse dentro de las fortalezas. Millones de millones de personas sufrían de profundas penalidades. Confucio dijo a su amigo Liuxia Ji: “ Siendo padre, indudablemente debe advertir a sus hijos; siendo hermano mayor, es capaz de dar enseñanza a sus propios hermanos menores. En caso de que el padre no pueda escarmentar a sus hijos y el hermano mayor no sea capaz de dar enseñanza a sus hermanos menores, entonces, las relaciones de parentesco como las existentes entre el padre y los hijos y entre los hermanos no tienen nada de preciosas. Ahora, usted, señor, es un personaje talentoso y sabio en el mundo de hoy. Su hermano menor es Zhi el Ladrón, calamidad bajo el Cielo. Pero usted no es capaz de darle enseñanza. Siento en privado vergüenza por el señor. Haga el favor, señor, de permitirme ir a persuadirlo. ” Liuxia Ji dijo: “El señor acaba de decir que siendo padre, sin duda puede advertir a sus propios hijos y, siendo hermano mayor, es capaz de dar enseñanza a sus hermanos menores; en caso de que los hijos no escuchen las advertencias del padre, y los hermanos menores no acepten enseñanzas del hermano

mayor, ¿qué pueden hacer con ellos los elocuentes semejantes al señor? Además, Zhi el Ladrón, en su comportamiento, tiene pensamiento como la erupción del agua de la fuente; la voluntad y el coraje como el huracán; la intrepidez y valentía completamente suficientes como para oponer resistencia al enemigo; las palabras suficientes para encubrir sus errores. Cuando algo se acomoda a su voluntad y deseo, se muestra contento; pero si algo va en contra de su deseo, se enoja. Hiere verbalmente a cada momento. No vaya a hacerlo bajo ninguna circunstancia, señor. ” Confucio, ignorando las advertencias de Liuxia Ji, ordenó a Yan Hui conducir el carruaje y a Zigong servir de consejero. Así fue a ver a Zhi el Ladrón. Éste, precisamente, ordenó que sus tropas descansaran al pie sur del monte Taishan, mientras estaba cortando minuciosamente hígado humano para acompañar su vino. Confucio bajó de la carreta, se adelantó y al ver al ayudante que informaba a Zhi, le dijo: “ Confucio, hombre del Estado de Lu, quien ha oído decir que el general es noble en moralidad y justicia, ha venido a extenderle saludos. Sírvase por favor comunicárselo. ” El informante entró para comunicarlo. Zhi el Ladrón, al escuchar que era Confucio, se puso furioso; los ojos se le brotaron como faroles; el cabello se le erizó hasta tal punto que por poco hace caer al sombrero. Zhi dijo; “ Este fulano, ¿ no es acaso Confucio, del Estado de Lu, astuto y falso hasta el máximo? Transmítele esto: ‘Tú compilas palabras; alabas a tu antojo al rey Wen y al rey Wu; llevas sombrero diverso como si fuera ramas de árboles clavadas y cinta hecha con tendón y cuero vacunos; dices disparates; no cultivas tierras; no sabes más que comer y beber; no tejes; sabes sólo vestirte y ponerte sombreros; agitas la lengua y los labios; siembras discordias sin fundamento alguno; desorientas a los soberanos bajo el Cielo; imposibilitas a los letrados bajo el Cielo recobrar su carácter natural; planteas a diestro y siniestro eso del tao de la piedad filial, con intentos de ser nombrado para cargos oficiales y ganarte honores, riqueza y

nobleza. Mereces muerte diez mil veces. Regresa inmediatamente. De otro modo, usaré tu hígado como mi almuerzo agregado a un poco de hortalizas. Confucio respondió, a través del informante, a Zhi el Ladrón: «Confucio ha tenido suerte de conocer a su respetable hermano mayor Liuxia Ji. Hoy anhela mirar por debajo de la cortina los zapatos y medias del general. ” El informante volvió a comunicárselo. Zhi el Ladrón ordenó: “ ¡ Que venga delante de mi persona! ” Confucio apresuró el paso, entró, evitó el asiento principal, dio algunos pasos atrás e hizo venia dos veces ante Zhi el Ladrón. Éste se enojó, separó las piernas, sostuvo la espada, abrió bien los ojos y con voz semejante al rugido de una tigresa en período de lactancia, dijo: » Confucio, ¡ ponte adelante! Si lo que dices se acomoda a mi voluntad, vivirás; si no se acomoda a mi voluntad, ¡ serás muerto! ” Confucio dijo: » He oído decir que todo hombre bajo el Cielo posee tres tipos de virtud; ser alto y robusto, ser incomparablemente gallardo, y ser gustado por viejos, niños, nobles y humildes; he aquí la virtud del tipo superior. Tener sabiduría capaz de abarcar el Cielo y la Tierra, contar con talento capaz de contener los diez mil seres; he aquí la virtud de tipo medio. Ser valiente y categórico, ser capaz de reunir a la gente, y dirigir soldados; he aquí la virtud de tipo inferior. Ahora bien, el general posee a la vez la virtud de los tres tipos: tiene una altura de ocho chi más dos cun, rostro brillante, los dos ojos brillantes y enérgicos, los labios como rojo bermellón claro, los dientes semejantes a perlas en fila ordenada, la voz tan sonora como la de la campana. Pero el nombre Zhi el Ladrón me da vergüenza en privado. Considero que el general no debe seguir este camino. Si usted puede escuchar mi opinión con sinceridad, entonces, viajaré como mensajero hacia el sur a los Estados de Wu y de Yue; al norte, hacia los Estado de Qi y Lu; al este hacia los Estados de Song y Wei; al oeste, hacia los Estados de Jin y Chu, haciendo que ellos construyan una ciudad grande, de varios centenares de li, establezcan una ciudad capital poseedora de

varios centenares de familias, observen con respeto al general como príncipe para eliminar la vieja fisonomía bajo el Cielo, creen una nueva situación, cesen las guerras, disuelvan las tropas, adopten a los hermanos y hagan ofrendas a los antepasados. Esta, y no otra, es la actuación de los Santos y sabios y, también, deseos de la gente bajo el Cielo. ” Zhi el Ladrón no pudo contener su enojo: “ Confucio. ¡ Pasa adelante! Los hombres a quienes se deja seducir por beneficios y fortunas y persuadir con palabras son todos estúpidos, ignorantes y mediocres. Ahora, ser alto y gallardo y gustar a todos los que lo vean son virtud que me han dejado mis padres. Aun cuando no me elogies, ¿acaso no lo sé yo mismo? “Además, he oído comentar que quienes gustan de alabar a otros cara a cara son, frecuentemente, personas que gustan de calumniarlos a sus espaldas. Ahora me prometes grandes y altas ciudades y numerosos subalternos. Lo haces queriendo aprovechar los beneficios y fortunas para seducirme y mantenerme como persona mediocre. ¿ Cómo puede ser permanente esto? La mayor ciudad no puede ser mayor que el mundo entero. Los reyes Yao y Shun poseyeron sus poderes, pero sus descendientes no tuvieron ni sitio donde clavar una lezna; Tang de Shang y el rey Wu de Zhou fueron Hijos del Cielo, pero sus descendientes fueron eliminados todos. ¿No se debe esto a que sus beneficios y fortunas fueron excesivos? Además, he oído decir que en los tiempos remotamente antiguos había numerosos animales y aves y poca población. Entonces, la gente habitaba en los nidos construidos en los árboles para evitar agresiones de las aves rapaces y animales feroces, de día se dedicaba a recoger bellotas, castañas y semejantes frutos silvestres y por la noche dormía en esos nidos. Por lo tanto fue llamada ‘ poseedores de nidos ’. En los tiempos remotamente antiguos no se sabía qué era ropa. En verano se recogían muchas lefias que eran usadas para prender fuego y calentarse en invierno. Por eso fueron llamados 4 pueblos conocedores de la vida ’.

Por la época del Divino Labrador, las gentes podían estar estables y tranquilas al acostarse y ser libres al levantarse. Sólo se conocía a la madre y no se sabía nada del padre. Vivían juntos con milu. Labraban la tierra para obtener lo que serviría de alimento; tejían telas para confeccionar vestidos. No existía la agresión y los daños mutuos. Fue la época de mayor prosperidad de la virtud noble. No obstante, el Emperador Amarillo no pudo traer semejante época de virtud noble y libró grandes batallas contra Chiyou en los campos de Zhuolu, derramando sangre por centenares de li. Yao y Shun prosperaron. Establecieron cien cargos oficiales. Tang de Shang obligó a su original soberano estatal a errar hasta Nanchao. El rey Wu de Zhou mató al rey Zhou de Shang. Luego, apoyándose en sus fuerzas poderosas, humillaba a los débiles; apoyándose en sus numerosos habitantes, agredía a los de poca población. Desde Tang de Shang y Wu de Zhou, todos, sin excepción alguna, han sido hombres que trajeron desgracias y desórdenes a la gente. Ahora estudias el juego de métodos de los reyes Wen y Wu, manejas la opinión de la gente bajo el Cielo para instruir a los descendientes. Te vistes con ropas anchas, te las atas con cinta floja, hablas dándote ínfulas, actúas de modo falso para desconcertar a los soberanos estatales bajo el Cielo en una intención de lograr su honor, elegancia y riqueza. No hay mayor ladrón que tú. ¿ Por qué los habitantes bajo el Cielo no te llaman con el nombre de Confucio el Ladrón, pero sí me llaman a mí Zhi el Ladrón? Con palabras melifluas has persuadido a Zilu para seguirte, haciendo que éste se quitara el tocado de guerrero, se zafara de la larga espada, para aceptar tus enseñanzas. Todos bajo el Cielo dicen que Confucio es capaz de detener la fuerza brutal y eliminar los actos indebidos. Pero ¿qué ha resultado? Zilu quería matar al duque Ling de Wei. El asunto no logró éxito y Zilu mismo fue cortado como pasta de carne a la puerta oriental de la capital del Estado de Wei. Éste es el fracaso de tu enseñanza. ¿Te crees erudito y Santo? Pero sucede que has sido expulsado del Estado de Lu en dos

pero temo que no pueda evitar la desgracia. Fatiga la mente y la inteligencia y cansa el cuerpo, lo cual perjudica sus propios instintos naturales. ¡ Ahl Este personaje se ha alejado demasiado del genuino tao. ” Zigong regresó y lo relató a Confucio. Éste, apartando el instrumento musical, se puso de pie y dijo; “ Deberá ser un Santo. » Entonces bajó de la tarima para ir a buscar al pescador. Llegó a orillas del lago. El pescador estaba dispuesto a salir con su barca de la orilla, con el remo en la mano. Volvió la cabeza y vio a Confucio. Se volvió y se detuvo. Confucio retrocedió corriendo varios pasos. Luego de hacer dos venias, se adelantó. El pescador dijo; “ ¿ Qué desea de mí?” Confucio dijo: “ El señor acaba de dejar el inicio de las palabras antes de marcharse. Soy muy torpe, no comprendí lo que el señor había dicho. Por eso, estuve esperando aquí abajo. ¡Ojalá pueda escuchar la voz del señor para cumplir con la ayuda a mí! ” El pescador dijo: “ ¡ Pero su gusto de estudiar es de veras fuerte! ” Confucio hizo dos venias. Se levantó y dijo; “ He procurado aumentar conocimientos desde la niñez hasta hoy en día. Ya tengo sesenta y nueve años, pero nunca he oído enseñanza completa. ¿Cómo me atrevo a no mostrarme modesto?” El pescador dijo: “Es en sí una razón natural el juntarse las cosas de la misma índole y hacerse eco entre los sonidos iguales. Permítame deducir mis puntos de vista para analizar su comportamiento. Su comportamiento es, en sí, asunto del mundo humano. Si los cuatro tipos de hombres, Hijos del Cielo, duques, funcionarios y plebeyos, pueden corregirse, entonces, llega un hermoso ambiente de paz y prosperidad. Si estos cuatro tipos de hombres se desvían de sus propias posiciones, entonces las desgracias no podrán ser mayores que éstas. Siendo funcionarios deben efectuar bien sus propios trabajos y que la gente piense en sus propios asuntos. Así no se presentará fenómeno alguno de interferencia y desórdenes. Por eso, el que la tierra se haga erial, las casas se derrumben, falten vestidos y

abiertos o de los cerdos flotantes en un río, así como de los mendigos que piden limosna por doquier con un cucharón en la mano. Tanto los unos como los otros se han hundido en el campo de la fama y la fortuna, prefiriendo morir fácilmente a estimarse y mantener la edad. La gente alaba a los fieles. Entre los funcionarios fieles nadie puede compararse con el príncipe Bigan y Wu Zixu. Pero a éste lo arrojaron al río y a aquél le extirparon el corazón. Estos dos son considerados por el mundo como funcionarios fieles, pero terminaron por ser objeto de burla de los habitantes bajo el Cielo. Por los hombres arriba mencionados, hasta Wu Zixu y Bigan, ninguno merece ser ensalzado. Sobre las cosas con que intentas convencerme, si fuera de la especie de espíritus y demonios, tal vez no la pueda saber yo. Pero, si se trata de algunos asuntos mundanos con que quieres persuadirme, no pasarán de ser éstos, no más, y estoy al tanto, pues lo he oído. Ahora te voy a decir algo correspondiente al sentimiento general de la gente; los ojos quieren ver colores hermosos; los oídos quieren escuchar sonidos agradables; la boca quiere disfrutar de sabores deliciosos; la voluntad quiere llenarse. Para las personas, cien años significa avanzada edad; ochenta años, mediana edad y sesenta años, baja edad. A excepción de las enfermedades, los funerales y las penalidades, el número de días en que se ríe, no pasa de cuatro o cinco días cada mes. El Cielo y la Tierra no se agotan, pero la vida y la muerte humanas cuentan con determinado límite de plazos. Depositar el cuerpo poseedor de determinado límite de plazos entre el Cielo y la Tierra ilimitados es una cosa tan corta como si un caballo gallardo saltara volando sobre una grieta. Los que no sean capaces de alegrar su propio sentimiento e interés y no sean capaces de cuidar su propia vida no pueden ser considerados como versados en el gran tao. Las cosas que dices son las que he abandonado. Lárgate en seguida. No continúes. Tus conocimientos y tus razones no son más que cosas de locura, congraciamientos, apresuraciones, ardides, tomados en procura de provechos personales, falsedad y engaños. No sirven en absoluto para

guardar completo el carácter natural auténtico. ¿Vale la pena hablar de ello?” Confucio hizo venias y venias para apresurar la retirada. Salió y subió al carruaje. Quiso agarrar las riendas, pero cayeron tres veces. No podía ver con claridad las cosas delante de los ojos. Se puso pálido. Descansó apoyándose en el carruaje, cabizbajo. No se atrevió ni a respirar libremente. Regresó hasta fuera del portón oriental de la capital del Estado de Lu, donde precisamente se encontró con Liuxia Ji. Éste dijo; “Durante varios días no lo he visto. Su carruaje anda presuroso. ¿ No es que se ha visto con Zhi el Ladrón?” Confucio, alzando la cabeza, suspiró largamente; “ Sí, lo he visto. ” Liuxia Ji dijo: » ¿ No recibió de Zhi el Ladrón una rotunda negativa como antes lo predije?” Confucio contestó; “Sí. Como todos dicen, yo me apliqué moxibustión forzosamente sin enfermedad. Corrí volando para mover la cabeza al tigre y trenzar sus bigotes. ¡Por poco me dirijo a la boca del tigre! ” Zizhang preguntó a Man Goude; “¿Por qué no cultivas la virtud? Sin virtud no puedes ganarte confianza; sin confianza no puedes ser colocado en un puesto importante; sin ser colocado en un puesto importante no podrás obtener beneficios y fortuna. Mira la fama, tantea los beneficios, la justicia no pasa de ser esa cosa. Aun apartando la fama y los beneficios, tan sólo reflexiona en el fuero interno para saber qué es la actuación de los funcionarios y la cultivación de la virtud, ¿puede que no se hable ningún día?” Man Goude dijo: “Los sinvergüenzas son los más ricos y los ganadores de confianza tienen suerte en su camino de funcionarios. Los que mayor fama y más beneficios logran son, casi sin excepción alguna, los sinvergüenzas y los ganadores de confianza. Por eso, mira la fama, tantea los beneficios y verás que la sinceridad y honestidad no pasan de ser esa cosa. Si apartas la fama y los beneficios y reflexionas en el fuero interno, entonces, ¿guardarán bien la naturalidad los funcionarios por sus actuaciones?” Zizhang dijo; “En el pasado, Jie de la dinastía Xia y Zhou de la

dinastía Shang fueron hombres tan nobles como Hijos del Cielo; poseían todas las riquezas bajo el Cielo. Ahora si uno dice al sirviente; ‘ Tú, por tu comportamiento, te asemejas al de Jie de la dinastía Xia y Zhou de la dinastía Shang ’ , el sirviente se mostrará avergonzado y no estará convencido en su fuero interno. Se ve por esto que Jie y Zhou son despreciados incluso por los humildes. Confucio y Mozi pasaron toda la vida en dificultades y penalidades y fueron siempre personas sencillas. Si uno dice al primer ministro: ‘ Tú, por tu comportamiento, te asemejas a Confucio y a Mozi ’ , el primer ministro se hará en seguida muy modesto, diciendo que no ha llegado a tal grado. Se ve por esto que personas como Confucio y Mozi son de veras estimadas por la gente. Por eso teniendo poder, aun cuando sean Hijos del Cielo, no necesariamente son respetados y nobles; en dificultades y penalidades como plebeyos, no necesariamente son inferiores. La diferencia entre lo respetuoso y noble y lo humilde radica sólo en lo bellos o lo feos que son la virtud y el comportamiento. ” Man Goude dijo: “ Los ladrones insignificantes son detenidos, pero los dedicados a graves asaltos y saqueos se hacen príncipes. En las casas de los príncipes viven los llamados personajes humanitarios y justos. En el pasado, Xiao Bai, el duque Huan de Qi , mató a su hermano mayor y se casó con la mujer de éste; por su parte Guan Zhong fue su funcionario. Tian Chang mató al soberano estatal y usurpó el poder del Estado y Confucio aceptó sus presentes. Discutiéndolo, uno puede no tener estima sobre otros, pero al actuar se resigna a vivir bajo la autoridad ajena. Se ve que las palabras y los actos se contradicen en los fueros internos. ¿No es esto demasiado absurdo? Por eso en un libro se dice; » ¿Quién es vicioso y quién virtuoso? El que logra éxitos se hace rey y quien fracasa se convierte en bandido. Zizhang dijo; » Si no cultivas la virtud, entonces, entre lo cercano y lo lejano se perderán las relaciones humanas y entre lo noble y lo humilde se perderá la norma para la conducta; entre los mayores y los menores se perderá el orden. Entonces, ¿cómo se diferenciarán los seis

tipos de relaciones interpersonales de rangos, entre el soberano y los súbditos, entre el padre y el hijo, entre el marido y la esposa, entre mayor y menor, entre los íntimos y los distantes?» Man Goude dijo; “Yao mató a su propio hijo mayor; Shun exilió a su hermano menor de madre diferente. ¿Habrá moral entre los íntimos y los distantes? Tang de la dinastía Shang exilió a Jie de la dinastía Xia; el rey Wu de la dinastía Zhou mató a Zhou de la dinastía Shang. ¿Habrá en eso norma entre los nobles y los humildes? El tercero de los hermanos, Wang Ji, heredó el trono sustituyendo al primero. El duque Dan de Zhou mató a sus hermanos Guan Shu y Cai Shu. ¿ Existe en ello orden entre mayores y menores? La escuela confuciana engaña a la gente con benevolencia y justicia; la escuela de Mozi aboga por la hermandad. ¿Puede haber diferencias en las relaciones humanas arriba mencionadas? Además, uno se preocupa sólo por disputar la fama y los beneficios; la realidad de la fama y los beneficios no puede concordar con la razón, ni tiene remedios como explicarlos mediante el gran tao. Podría yo, todos los días, argüir en presencia del señor Wuyue; ‘ Los despreciables mueren por bienes y los caballeros, por la fama. Tanto los unos como los otros cambian su sentimiento verdadero y pierden su propio carácter natural. Aunque los objetivos son distintos, son iguales en cuanto al abandono de los asuntos en que deben ocuparse y a la persecución de lo que no deben hacer. ’ Por eso se dice; no seas despreciable, debes volverte para buscar tu naturalidad; no seas caballero; debes acomodarte a la razón natural. Sea zigzagueante, sea recto, todo tiene que actuar conforme a tu norma natural. Es necesario mirar todas las direcciones y crecer y extinguirse con el tiempo. Sea el sí, sea el no, lo que necesitas es agarrar el medio del anillo del tao del Cielo. Cumple con tus deseos independientemente y vaga junto con el gran tao. No cambies tu virtud, no procures hacer exitosas tu benevolencia y justicia. De otro modo, perderías el tao natural que practicas. No trabajes por tus bienes, no ofrendas tu vida por tu éxito. De no hacerlo, perderías tu naturalidad auténtica. El que a

Bigan se le extirpara el corazón y a Zixu se le sacaran los ojos fue una desgracia debida a la fidelidad. Bao Jiao murió abrazándose al árbol y el cuerpo se convirtió en tronco de carne y el príncipe hereditario Shen Sheng no se defendió de la injusticia sufrida; esto fue la desgracia de la limpieza y la honestidad. Confucio no hizo funerales para su madre difunta y Kuang Zhang no se vio en la vida entera con su padre: esto fue fracaso de la moral. Esos son asuntos transmitidos por generaciones anteriores y discutidos por las generaciones recientes. Se cree que los funcionarios deben hacer correctas sus expresiones y ser fieles a sus actos. Es por esto que se sufrieron estas desgracias y se hundieron en todos estos tipos de infortunios. ” Wuzu preguntó a Zhihe: “ Al fin y al cabo, no hay ninguno que no persiga fama y fortuna. Si alguien es rico, se le subordinará; al subordinarse a él, se mostrará manso y sumiso ante él; al mostrarse manso y sumiso ante él, él se hará noble. Ser obedecido y ser respetado constituye un método eficaz para prolongar la vida, acomodar el cuerpo y alegrar el talante. Ahora bien, ¿acaso no tienes interés en ello? ¿Es que el talento no alcanza, tiene voluntad, pero carece de energía, o promueve el camino correcto intencionadamente y no sigue mal camino?” Zhihe dijo; “Ahora existe semejante tipo de hombres: al creer que los ricos y ellos mismos nacen al mismo tiempo y viven en el mismo lugar, consideran que ellos mismos también son hombres sin par en el mundo y sobresalientes. En realidad, observan las diferencias entre los tiempos antiguos y los presentes y entre lo correcto y lo erróneo con una visión nada normalizada. Están mezclándose con el hábito mundano. Dicen lo que otros dicen. Se han desviado del tao del arte de vivir más importante, han abandonado el carácter auténtico del yo, el más respetuoso y noble para perseguir la fama, la fortuna y la riqueza que desean obtener. ¿No dista demasiado del uso de semejantes personas y semejantes métodos para hablar de la prolongación de la vida, confortar el cuerpo y alegrar el talante? No llegan hasta comprender qué es

sufrimiento semejante a la enfermedad, qué es el regocijo libre; no distinguen en su fuero interno qué es el temor causado por la intranquilidad y qué es la alegría verídica. Sólo saben perseguir de todo corazón fama y beneficios, pero no comprenden la consecuencia de actuar de este modo. Por eso, aunque lleguen a ser tan nobles hasta hacerse Hijos del Cielo y a ser tan ricos hasta ocupar todo el mundo, continúan sin ser capaces de evitar desgracias. ” Wuzu dijo: “ La riqueza no tiene nada de malo para la gente. El apoderarse de todo lo bueno y hermoso y colocarse en la cumbre de poder y fuerza son lo que los nobles en virtud no tienen capacidad de alcanzar, menos todavía los sabios. Hay hombres que forman su prestigio y poder valiéndose del coraje de otros; manipulan la sabiduría e ingenio ajenos para demostrar la clarividencia propias; se apoyan en el talento y virtud ajenos para tildarse de sensatos y virtuosos; aunque no logran gozar del poder estatal, su gravedad es igual que la de un soberano estatal. Además, la música hermosa, las bellas mujeres, los alimentos deliciosos, el poder y la arrogancia, esas cosas que a los hombres les gustan en el fuero interno, antes de imitarlas y de las que se disfrutan con tranquilidad, antes de ejercitarse físicamente. Aproximarse a lo que gusta y escapar de lo que aborrece, cosas que no requieren de la enseñanza del maestro, pues se trata del instinto natural. Aun cuando todos bajo el Cielo consideren que este punto de vista que apunto no es correcto, ¿ quién puede rechazar e impeler del todo los sonidos, las mujeres, el poder y fuerza?” Zhihe dijo; “Los hombres sensatos actúan a favor de los deseos de la gente común, no van en contra del convencionalismo, por eso, se sienten satisfechos y no disputan. Sin actuar no tendrían codicia. Quienes no se sienten satisfechos en los fueros internos y por eso codician lo ajeno arrebatan por doquier y no se creen codiciosos. Cuando sienten más que suficiencia, ceden; no se creen limpios y honestos, aun cuando abandonan todo poder bajo el Cielo. La limpieza y honestidad y la codicia, en esencia, no radican en

lo que los materiales obligan, sino que hace falta volver la cabeza para examinar su norma. Estando en el puesto de poder del Hijo del Cielo, no se muestran arrogantes valiéndose de lo noble propio; contando con todas las riquezas bajo el Cielo, no se burlan de los demás con el dinero y la riqueza. Miden su desgracia, reflexionan su lado contrario, consideran que el poderío, el dinero y la riqueza perjudicarán su instinto natural propio, por eso se niegan a aceptarlos. Eso lo hacen no por querer andar a la caza de la celebridad. Los reyes Yao y Shun, siendo Hijos del Cielo, eran naturales, garbosos, serenos y afables; no era que tuvieran intenciones de tratar con benevolencia a todos bajo el Cielo, sino porque no querían perjudicar la vida humana por buscar la perfección; Shan Juan y Xu You eran capaces de ser Hijos del Cielo, puesto que no aceptaron, no por rechazarlo hipócrita y modestamente, sino porque no querían dañarse a sí mismos por los asuntos mundanos. Todos estos hombres se aproximaban a lo beneficioso y repelían lo pernicioso. Los hombres bajo el Cielo los llaman sensatos. Semejante prestigio es aceptable porque ellos no tenían intenciones de andar a la caza de la celebridad. ” Wuzu dijo; “ Hay que mantener el propio prestigio. Si uno hace sufrir el cuerpo, interrumpe el disfrute, pasa una existencia miserable para guardar la vida. Entonces será semejante a una persona que tiene enfermedad que durante largo tiempo le aflige y sólo le falta morir. ” Zhihe dijo; » El equilibrio significa felicidad y lo sobrante produce desgracia. Esto es igual para los diez mil seres. La riqueza es lo más grave de entre ello. Los ricos actuales tienen en sus oídos melodías musicales de campana, tambor y flauta; han probado más que suficientes alimentos deliciosos y buenos licores; mueven sus ideas; olvidan sus causas. Se puede afirmar que son suficientemente confusos. Se hunden profundamente en quejas y depresiones, como si escalaran laderas de montaña cargando mil jin de peso, y se fatigan en demasía. Se puede considerar como demasiado triste el que uno por codiciar riqueza y

mercancías contraiga enfermedad que lo persigue; al estar rendido por codiciar el poder y puesto oficial, al no tener nada que hacer queda perezoso, sufre de asma interminable por estar gordo. Debido a la codicia por riquezas y persecución de intereses egoístas, los deseos se desbordan como si las orejas son tapadas ya, pero no saben evitarlo; cuando las riquezas y las mercancías se amontonan como colinas, siguen sin querer detenerse: eso es suficiente para ser calificado de vergüenza. Acumulan riquezas y mercancías, pero no tienen lugar donde usarlas, las tienen siempre en la mente sin querer abandonarlas. Se preocupan en todo momento y se fastidian, en espera de conseguir más y más, ilimitadamente. Eso puede ser calificado de preocupante. En casa pueden sospechar que van a sufrir desgracias al ser extorsionados a la fuerza; al salir tienen miedo a ser dañados por bandidos, construyen muros múltiples con torres para prevenir accidentes; no se atreven a caminar solos al salir. Eso es bastante temible. Estos seis tipos de circunstancias constituyen las mayores desgracias bajo el Cielo, pero las gentes las olvidan y no saben que es necesario explorarlas. Tan sólo cuando caen en desgracia, será imposible recuperar la posibilidad de paz libre de molestias de un solo día, aun queriendo vaciar toda la casa para salvaguardar la vida. Por eso miren la fama, la fama no se ve; busquen beneficios, los beneficios ya no se logran. Al principio hacen imposibles esfuerzos y trabajan hasta quedar exhaustos al disputar por esas cosas. ¡ No es acaso embrollado! ”

Capítulo 30

Persuasión con la esgrima

Antes, el rey Wen de Zhao era aficionado a la esgrima. Vivían arrimados a ambos lados del palacio real más de tres mil esgrimistas, quienes día y noche realizaban combates de esgrima delante de él; morían al año más de cien esgrimistas. Pero no se fastidiaba nunca de la esgrima como una afición. Así pasaron tres años. La fuerza de Zhao decaía y los demás Estados ya estaban conspirando contra el Estado de Zhao. Li, el príncipe heredero, estuvo muy preocupado. Convocó a sus subalternos prometiéndoles recompensa: “ A quien pueda persuadir al gran rey de dejar los contactos con los esgrimistas lo premiaré con mil onzas de oro. ” Uno dijo: “Zhuangzi debe ser competente. ” El príncipe envió personas para llevar mil onzas de oro a Zhuangzi. Éste, sin aceptar el pesado regalo, fue junto con el mensajero para entrevistarse con el príncipe y dijo; “¿Qué orden me da, príncipe heredero, para otorgarme hasta mil onzas de oro?” El príncipe heredero dijo :

“He oído decir que

el Maestro es sabio y capaz. No he hecho más que ofrecer mil onzas de oro a la comitiva del Maestro. Si el Maestro no acepta un regalo tan insignificante, ¿qué me atrevo a decir?” Zhuangzi dijo; “He oído decir que el príncipe heredero quiere aprovecharse de mi persona, deseando aislar al rey de la afición a la esgrima. En caso de que mi persuasión al gran rey lo enoje y no cumpla con la voluntad del príncipe heredero, entonces yo mismo moriré por torturas. ¿Para qué me servirán estas mil onzas de oro? Si logro persuadir al gran rey y cumplo con la voluntad del príncipe heredero, entonces, ¿ qué no conseguiré si yo pido algo al Estado de Zhao?” El príncipe heredero dijo; “Si, cierto. Nuestro gran

rey recibe sólo a esgrimistas. ” Zhuangzi dijo: “ Bien. Soy hábil en la esgrima. ” El príncipe heredero dijo: “ Pero el caso es que los esgrimistas a quienes recibe nuestro gran rey tienen, todos, cabellos esparcidos, bigotes apuntando hacia arriba, sombreros caídos de cuerdas gruesas, la parte posterior del traje muy corta y colgante, los ojos bien abiertos, hablan de modo grosero y con fuerza. Sólo así, gustan al gran rey. Si el Maestro insiste en ir vestido de erudito a entrevistarse con el gran rey, la cosa andará mal. ” Zhuangzi dijo; “Entonces, permítanme confeccionar un juego de ropa de esgrimista. ” Zhuangzi usó tres días para confeccionar un juego de ropa de esgrimista. Fue a entrevistarse con el príncipe heredero. El príncipe heredero acompañó a Zhuangzi para que se reuniera con el rey Wen de Zhao. Desenvainando la espada brillante de blancor, el rey Wen esperaba a Zhuangzi, quien, distinto de otros que luego de pasar el portón del pabellón corrían a pasos ligeros y muy respetuosos, entró y no hizo venia al ver al soberano. El rey Wen de Zhao dijo: “¿ Qué instrucciones me puede dar para que el príncipe heredero hubiera hecho presentación primero?” Zhuangzi dijo: “He oído decir que el gran rey gusta de la esgrima, por eso he venido a ver al gran rey con esta espada. ” El rey Wen dijo: “ ¿Cómo puede someter al adversario con esta espada?” Zhuangzi dijo: “Con esta espada puedo matar a una persona a diez pasos. Soy sin rival haciendo maniobras impetuosas por un espacio de mil li. ” El rey Wen se alegró mucho y dijo: “Entonces será sin rival bajo el Cielo. ” Zhuangzi dijo: “ La esgrima, como juego, primero tiene que hacer que el adversario sienta que tú eres muy débil. Luego puedes atraer al adversario con un poco de beneficio. Debes mostrar habilidad después que el adversario, pero acertar antes que el adversario. Espero tener una oportunidad de probar mi esgrima. ” El rey Wen dijo: “Descanse usted un rato primero. Vaya usted a la posada para alojarse en espera de la orden. Permítame arreglar bien la competición para luego ir a invitar al Maestro. ”

Entonces, el rey Wen usó siete días para que los esgrimistas bajo su mando compitieran primero. Como consecuencia, más de sesenta personas murieron. Fueron seleccionados cinco o seis esgrimistas, a quienes ordenó esperar fuera del palacio. Luego convocó a Zhuangzi: “Hoy vamos a probar la competición entre usted y varios esgrimistas. ” Zhuangzi dijo; “Lo espero desde hace tiempo. ” El rey Wen preguntó; “¿Cuál es la longitud de la espada que usa el Maestro?” Zhuangzi dijo; “ Más o menos conveniente. No obstante, tengo tres tipos de espadas que el gran rey puede escoger para el uso. Permítame hacer una presentación primero para luego hacer la competición. ” El rey Wen dijo: “ Me gustará escuchar sobre los tres tipos de espada. ” Zhuangzi dijo; “Hay espada del Hijo del Cielo, hay espada de duques y hay espada de gente común. ” El rey Wen preguntó; “¿Cómo es la espada del Hijo del Cielo?” Zhuangzi explicó; “ La espada del Hijo del Cielo tiene la punta como la gorja de Yanxi y la colina Shicheng; como el filo del Estado de Qi y el monte Taishan; como el lomo del Estado de Jin y el Estado de Wei; como el anillo de la capital del rey de Zhou y el Estado de Song; como el mango del Estado de Han y el Estado de Wei; está ensamblada por las etnias de las cuatro direcciones; está enrollada con las cuatro temporadas climáticas; está estudiada e investigada con las penas, los códigos y la moral; se usó el yin y el yang para afilarla; en las temporadas de primavera y verano se le deja descansar y en las de otoño e invierno se la blande. Esta espada va arrollando todo hacia delante; hacia arriba no tendrá objeto alguno capaz de repelerla; hacia abajo no encontrará objeto alguno capaz de soportarla y al blandirse hacia las cuatro direcciones, nada puede taparla y obstaculizarla. Hacia arriba es capaz de atravesar las nubes flotantes; hacia abajo puede cortar la gran cuerda que ata la Tierra. Al ser usada, esta espada es capaz de llevar a los príncipes a la órbita correcta. Todos bajo el Cielo se subordinarán. Esta es la espada del Hijo del Cielo. ”

El rey Wen, al oírlo, quedó confuso como si se le hubiera perdido el alma. Averiguó; “¿Cómo es la espada de duques?” Zhuangzi dijo; “La espada de duques tiene la punta como hombres sabios y valientes; el filo como hombres limpios, honestos y rectos; el lomo como hombres sensatos, clarividentes y capaces; el anillo como hombres fieles y sabios; el mango como hombres heroicos. Esta espada tampoco tiene rival al apuntar hacia delante; hacia arriba no encontrará objeto alguno capaz de repelerla; hacia abajo tampoco encontrará objeto alguno capaz de soportarla; hacia las cuatro direcciones no encontrará nada que pueda taparla y obstaculizarla. Arriba imita al Cielo redondo, se corresponde con el Sol, la Luna y las constelaciones; abajo, imita a la Tierra cuadrada, se acomoda a las cuatro temporadas climáticas; en el centro se acomoda a la voluntad del pueblo y hace tranquilas y pacíficas las cuatro direcciones. Al ser usada esta espada agitará la gran Tierra como truenos y relámpagos; de los cuatro territorios no habrá nadie que no se subordine y someta a las órdenes del soberano estatal. Esta es la espada de duques. ” El rey Wen se interesó; “¿Cómo es la espada de la gente común?” Zhuangzi dijo; “ En cuanto a la espada de la gente común, quien la tiene deja esparcido el cabello; el pelo del bigote apuntará hacia arriba; el sombrero estará caído; la cuerda del sombrero se pondrá gruesa y el traje corto por la parte posterior. Todos y cada uno quienes usen esta espada tendrán los ojos bien abiertos, hablarán de modo grosero y tartamudeando y combatirán frente a frente. La espada hacia arriba corta el cuello; hacia abajo abre el hígado y el pulmón. Esta es la espada de la gente común. No hay diferencia con respecto a la pelea de gallos. En un abrir y cerrar de ojos la vida se pierde. Esto no sirve de nada para los asuntos de importancia estatal. Ahora, el gran rey posee la posición y poder bajo el Cielo, pero es aficionado a la espada de la gente común. En privado considero que el gran rey debe despreciarla. » El rey Wen de Zhao caminó con Zhuangzi al gran salón, tomados de

la mano. Ordenó al oficial encargado de los alimentos colocar manjares. Dio tres vueltas a la mesa y continuó estando avergonzado e intranquilo. Zhuangzi dijo: “Que el gran rey se tranquilice. He terminado ya con el informe sobre la espada. ” Entonces el rey Wen de Zhao se mantuvo dentro del palacio sin salir durante tres meses. Los esgrimistas, coléricos de ira, se suicidaron en la posada, todos.

Capítulo 31

El pescador

Durante el paseo en un bosque llamado “ Cortina Negra” , Confucio se sentó para descansar bajo frondosos árboles. Los discípulos leían y él tocaba un instrumento musical mientras cantaba. Antes de que Confucio llegara a la mitad de una canción, un pescador bajó de su barca y se dirigió hacia ellos. El pescador tenía las cejas y la barba totalmente blancas; el pelo lacio caído; caminaba agitando las mangas del traje y subió a la orilla. Cuando llegó a un terreno alto y plano, se sentó. Se apoyó la rodilla con la mano izquierda y la mano derecha sostenía la mejilla. Así escuchaba la interpretación musical ejecutada por Confucio. Terminada la melodía, citó a Zigong y Zilu para que hablaran con él. El pescador, señalando a Confucio, preguntó; “¿Qué es él?” Zilu contestó; “Es un caballero del Estado de Lu. ” El pescador averiguó el apellido de Confucio. Zilu contestó: “ Se apellida Kong. ” El pescador preguntó; “¿Qué cosas investiga éste apellidado Kong?” Antes de que Zilu abriera la boca, Zigong contestó: » Este señor Kong respeta la fidelidad; practica en persona la benevolencia y la justicia; ordena los ritos y la música; elabora normas de la conducta humana. Hacia arriba usa estas razones para servir fielmente al soberano y hacia abajo usa estas razones para instruir a la gente del pueblo. Quiere utilizarlas para beneficiar a todos bajo el Cielo. Éste es el conocimiento erudito que estudia el señor Kong. ” El pescador volvió a preguntar: “ ¿ Es él un soberano estatal con feudo otorgado?” Zigong contestó; “ No. ” El pescador preguntó; “ ¿Es un funcionario que coadyuva a un marqués o un rey?” Zigong contestó; “No lo es. ” Riéndose, el pescador se volvió y mientras caminaba se decía en voz baja; “Tiene benevolencia y amor,

pero temo que no pueda evitar la desgracia. Fatiga la mente y la inteligencia y cansa el cuerpo, lo cual perjudica sus propios instintos naturales. ¡ Ah! Este personaje se ha alejado demasiado del genuino tao. ” Zigong regresó y lo relató a Confucio. Éste, apartando el instrumento musical, se puso de pie y dijo: “ Deberá ser un Santo. ” Entonces bajó de la tarima para ir a buscar al pescador. Llegó a orillas del lago. El pescador estaba dispuesto a salir con su barca de la orilla, con el remo en la mano. Volvió la cabeza y vio a Confucio. Se volvió y se detuvo. Confucio retrocedió corriendo varios pasos. Luego de hacer dos venias, se adelantó. El pescador dijo; «¿ Qué desea de mí?” Confucio dijo: » El señor acaba de dejar el inicio de las palabras antes de marcharse. Soy muy torpe, no comprendí lo que el señor había dicho. Por eso, estuve esperando aquí abajo. ¡Ojalá pueda escuchar la voz del señor para cumplir con la ayuda a mí!» El pescador dijo: “ ¡ Pero su gusto de estudiar es de veras fuerte! ” Confucio hizo dos venias. Se levantó y dijo; “ He procurado aumentar conocimientos desde la niñez hasta hoy en día. Ya tengo sesenta y nueve años, pero nunca he oído enseñanza completa. ¿ Cómo me atrevo a no mostrarme modesto?” El pescador dijo; “Es en sí una razón natural el juntarse las cosas de la misma índole y hacerse eco entre los sonidos iguales. Permítame deducir mis puntos de vista para analizar su comportamiento. Su comportamiento es, en sí, asunto del mundo humano. Si los cuatro tipos de hombres, Hijos del Cielo, duques, funcionarios y plebeyos, pueden corregirse, entonces, llega un hermoso ambiente de paz y prosperidad. Si estos cuatro tipos de hombres se desvían de sus propias posiciones, entonces las desgracias no podrán ser mayores que éstas. Siendo funcionarios deben efectuar bien sus propios trabajos y que la gente piense en sus propios asuntos. Así no se presentará fenómeno alguno de interferencia y desórdenes. Por eso, el que la tierra se haga erial, las casas se derrumben, falten vestidos y

comidas, no se cobren debidamente los impuestos y contribuciones, la esposa y las concubinas no se armonicen y no haya orden entre viejos y menores constituyen asuntos de los cuales se preocupan los plebeyos. El que el talento no alcance a sus cargos, no se administren bien los asuntos gubernamentales, la conducta no sea limpia y honesta, los subalternos sean negligentes y se muestren perezosos, no se hayan establecido méritos y hazañas y no se pueda mantener cargos y recompensas constituye la preocupación de los funcionarios cortesanos. El que la corte no posea funcionarios fieles, el poder esté oscuro, los cien tipos de artesanos tengan malas técnicas, los regalos presentados no sean finos y elegantes, la acudida a la audiencia del Hijo del Cielo en las temporadas de primavera y otoño sea atrasada en comparación con la de otros duques del mismo rango y sean contrarios a la voluntad y deseo del Hijo del Cielo constituye preocupación de los duques. El que el yin y el yang se desarmonicen, los cambios de frío y calor no concuerden con la temporada hasta tal punto que el crecimiento de los diez mil seres sea dañado, los duques se subleven y se invadan y realicen guerras de expedición recíprocamente haciendo que la gente del pueblo inocente sea atropellada, los ritos no tengan control, el erario esté vacío, la norma de la conducta humana en desorden y la gente del pueblo dé rienda a sus deseos y sea indisciplinada y no observe la ley constituye la preocupación del Hijo del Cielo. Ahora bien, ya que no tiene poderes de controlar a los duques como lo hacen los Hijos del Cielo, está desprovisto de cargos y funciones de los cortesanos y funcionarios, pero ordena sin autorización los ritos y la música y elabora la norma de la ética para enseñar a los plebeyos. ¿No está usted demasiado extralimitado? Además el hombre tiene ocho tipos de males y cuatro tipos de catástrofes. Uno no los puede pasar por alto. El que no sea asunto suyo, pero intervenga en ello se llama buscar para sí poderes; el que no sea atendido, pero insista en ir para ser acogido se llama entregarse a adulaciones. El que observe a hurtadillas deseos y voluntad ajenos para hablar en todo a favor de otros

se llama lisonja. El que no preste atención a si una cosa es correcta o errónea y hable como otros lo dicen se llama adulación. El que guste de hablar mal de los demás se llama denigración. El instigar las relaciones entre otras personas y sembrar discordia entre otros en relaciones íntimas y cercanas se llama daño, daños causados por bandidos. El lisonjear diciendo sí y pensando no y perjudicar a otros con altas etiquetas se llama maquinación. El que sin diferenciar entre lo bondadoso y lo malo y entre lo hermoso y lo feo, ‘ pisando dos barcas ’ , se congracie con ambos lados y usurpe con todos los medios posibles cosas que desee obtener se llama insidia. Los hombres con estos ocho males producen desórdenes para con el exterior y se dañan a sí mismos para adentro. Los caballeros no hacen amistad con ellos. Los soberanos estatales sabios no los nombran para cargos de funcionarios. Los llamados cuatro tipos de desgracias son; gustar de controlar grandes asuntos e iniciar algo nuevo para ser diferente; pescar fama y méritos se llama usurpación; ser engreído por su talento y actuar de modo arbitrario; ser arrogante y obstinado se llama codicia; no corregir los errores aunque ya los ha visto; oír los consejos, pero actuar al contrario y agravarse se llama terquedad; considerar algo bueno cuando otros están conformes y considerarlo malo cuando otros están disconformes se llama respeto propio y presunción. Estos son los cuatro tipos de desgracia. Sólo pudiendo abandonar los ocho tipos de males y no haciendo los cuatro tipos de desgracia se podrá dar enseñanza. ” Confucio, avergonzado, lanzó un suspiro y, luego de hacer dos venias, se levantó. Dijo; “En el Estado de Lu, he sido expulsado en dos ocasiones; en el Estado de Wei he recibido advertencia de no permitírseme pisar tierra suya; en el Estado de Song sufrí la humillación, pues incluso el gran árbol bajo cuya sombra descansé fue talado; en el límite entre los Estados de Chen y Cai fui bloqueado. No sé qué fallas tengo al fin y al cabo para sufrir semejantes golpes repetidos. ” El pescador se demudó y se tornó algo triste: » ¡ Demasiado grave es la

dificultad para tomar conciencia! Hay un tipo de hombre que temía su propia sombra, se fastidiaba de sus propias huellas; queriendo librarse de esas sombras y huellas, se puso a correr a más no poder. El resultado de esto fue que levantaba los pies con mayor frecuencia y las huellas que dejaba eran cada vez más numerosas y la sombra lo seguía más apretadamente. Pero creyendo correr despacio, corrió más apresuradamente sin detenerse y al final murió por agotar las fuerzas. El hombre no comprendió que quedando en un sitio oscuro se podía eliminar la sombra; tranquilizándose podía dejar de tener huellas. La estupidez fue demasiado grave. Usted examina las razones entre la benevolencia y la justicia, discierne los límites entre lo común y lo distinto, estudia los cambios del movimiento y la acción, controla el límite entre la conquista y el abandono, canaliza el sentimiento entre el amor y el odio y armoniza la alegría y el enojo. A pesar de todo esto, sigue sin poder librarse de las desgracias. Con tal de reforzar prudentemente su propia cultivación, guarde con cuidado su instinto natural, deje que los objetos sean devueltos a los objetos y los hombres se incorporen a las filas humanas. Así no habrá involucramientos y sufrimientos por desgracias. Ahora bien. Usted no se cultiva a sí mismo y sólo persiste en exigir a los demás. ¿No piensa usted que esto es como golpear más de lo debido al caballo para conducir el carrro?» Confucio se mostró muy triste y preguntó: “ ¿ Qué es la verdad? Quisiera averiguarlo. » El pescador dijo: “ Por verdad se entiende el punto culminante de la sinceridad y honestidad. Sin ser puro y honesto no se puede conmover a la gente. Por eso, quien llora forzosamente, no siente dolor en su fuero interno, aunque aparentemente se muestre triste. Quien se enoje forzosamente no cuenta con poder ni influencia, aunque se manifieste serio. Quien se muestra forzosamente amable, no es afable a pesar de mostrar todas las sonrisas. La tristeza verdadera es dolorosa, aunque no llore; el verdadero enojo es temible, aunque no se desate; la verdad es amabilidad y es afabilidad, aunque no se ría. La verdad se

encuentra en el fuero interno; la expresión se manifiesta en la apariencia. He aquí la razón de lo preciosa que es la verdad. Si se aplica la verdad a las relaciones interpersonales, entonces, al cuidar a los padres, uno será respetuoso y tendrá piedad filial; al servir al soberano estatal será leal y firme, se alegrará al beber vino y se entristecerá y mostrará dolor en los funerales. La lealtad y la firmeza tienen por objeto el establecimiento de méritos y hazañas; beber vino tiene por fin alegrarse; los funerales tienen como núcleo la tristeza; el cuidado a los padres tienen por norma caer en el agrado de los padres. La conquista de buenos éxitos no tiene un solo camino. El cuidado a los padres exige caer en su agrado sin ser exigente con los métodos a usarse. Al beber vino se espera alegrarse y no requiere de selección de los útiles para el caso. En los funerales se exige tristeza y no es necesario detenerse en si ello concuerda con los ritos. Los ritos son establecidos por el hábito mundano, mientras que la verdad se recibe de lo natural. Si es natural, no se puede cambiar. Por eso los Santos imitan la naturaleza, ven en mucho la sinceridad y no se someten a hábitos mundanos. Los estúpidos actúan de modo contrario, pues no imitan lo natural, se preocupan a menudo de los asuntos humanos, no comprenden la necesidad de ver en mucho la sinceridad, se muestran mediocres y poco ambiciosos, dejando que los hábitos mundanos cambien su propio instinto natural; por eso no saben nunca satisfacerse. ¡Qué lástima! ¡Usted se hundió ya en los asuntos humanos y es demasiado tarde para escuchar el gran tao! ” Confucio hizo otras dos venias. Se levantó y dijo: “ Hoy tengo la suerte de verme con usted, como si el Cielo Superior tuviera intenciones de adorarme. El señor no lo considera como algo vergonzoso al tratarme como a un discípulo y viene a enseñarme en persona. Quisiera averiguar dónde está su hogar. Permítame aprovechar la oportunidad para ir junto con usted y así terminar de aprender el gran tao. ” El pescador dijo: » He oído decir que quien pueda ir junto con uno, llegará junto con él hasta el local donde se encuentra el misterioso gran tao. En caso de que no se

pueda ir juntos y no comprenda el gran tao, es necesario tener mucho cuidado y no ir junto con él. Sólo de este modo uno no se atraerá desgracia. Cuídese. Ya voy a apartarme de usted. Ya voy a apartarme de usted. ” Entonces aplicando fuerza a la caña de bambú, salió de la orilla junto con su barca y se fue paulatinamente siguiendo el borde de los matorrales del cañaveral. Yan Hui giró el carruaje. Zilu entregó la rienda a Confucio. Éste no volvió ni la cabeza. Se fijó detenidamente en la dirección de la salida del pescador. Esperó hasta que la superficie del agua se hiciera tranquila y dejó de oír los sonidos despedidos por el remo para atreverse a subir al carruaje. Zilu, apoyándose en el carruaje, preguntó a Confucio; “Este discípulo ya lleva bastante tiempo de ser servidor del Maestro y nunca ha visto que el Maestro trata con tanto respeto a los demás. Sea en un Estado grande, sea en uno pequeño, al ver al Maestro, la gente siempre lo trata en pie de igualdad y no es evitable que el Maestro se muestre un tanto arrogante y engreído. Hoy, un pescador estaba de pie frente al Maestro con una caña de bambú, mientras que el Maestro se mostraba respetuoso, inclinándose, como si fuera una piedra doblada noventa grados. Cuando él hablaba, el Maestro siempre contestaba después de hacer venias. ¿No fue demasiado extralimitado? Los discípulos se han extrañado por el Maestro. ¿En qué se apoya una persona que pesca para ganarse semejante respeto del Maestro?” Confucio, inclinándose para apoyarse en el palo horizontal de la parte delantera del carruaje, lanzó un suspiro y dijo; “¡Es demasiado grave la dificultad de instruirte! Llevas no poco tiempo en recibir enseñanza sobre los ritos, pero tu mentalidad de rudo y vil no la has eliminado hasta ahora. Adelántate un poco. Te voy a decir: el encontrarse con persona de mayor generación y no mostrar respeto significa pérdida de cortesía, el verse con sabios y no mostrarles respeto significa falta de benevolencia. Si él no fuera un hombre de moral pura y auténtica, no sería capaz de hacer que otros mostraran modestia hacia él. Si uno es modesto y respetuoso para con otros, pero

no lo hace con toda sinceridad, no logrará su verdad pura. Es por eso que el daño recae en sí mismo, con frecuencia. ¡ Lástima! Para el hombre, no hay ninguna desgracia mayor que la originada por la falta de benevolencia. Y tú, precisamente, estás en este punto. Además, el gran tao es la fuente original de la producción de los diez mil seres. Si los diez mil seres lo perdieran, morirían; si lo obtienen, pueden subsistir. Al contrariarlo en la actuación uno sufrirá de fracasos y al observarlo logrará éxitos. Por eso los Santos respetan a quien tiene encima el gran tao. Ahora bien, este pescador, con respecto al gran tao, ya lo posee. ¿Me atrevería a no mostrarle respeto?”

Capítulo 32

Liezi

Liezi viajó hacia el Estado de Qi. A medio camino regresó y se encontró con Bohun Maoren. Éste le preguntó: “ ¿ Qué ha hallado de regreso?” Liezi dijo: “Me sorprendí.” Bohun Maoren averiguó; “¿De qué se sorprendió?” Liezi dijo; “Estuve en diez posadas donde venden de sopas de arroz para comprar una de arroz espeso y en cinco de ellas me regalaron la sopa, sin cobro alguno. ” Bohun Maoron se extrañó; “ ¿ Por qué se sorprendió de semejante circunstancia?” Liezi dijo; “Mis deseos en el fuero interno no se han diluido ni eliminado. Los he dejado al descubierto y forman un aspecto, el cual apacigua la mente de la gente permitiéndole respetarme a mí y no respetar a los ancianos. Así podrá traerme desgracia. Los vendedores de sopa de arroz sólo buscan vender la sopa y la ganancia que obtienen es ínfima. La intención al hacerlo también es insignificante y me tratan de esta manera, para no hablar del soberano del Estado grande con diez mil carruajes. Este soberano consume toda su energía y talento por los asuntos estatales. Confiará en mí los asuntos de importancia estatal y examinará mis hazañas. Por eso me sorprendo. ” Bohun Maoren dijo; “¡Qué magnífica observación! Ya esperará. La gente vendrá a arrimarse a usted. ” Poco después, fue a la casa de Liezi y efectivamente vio colocados zapatos por doquier fuera de la puerta. De pie, de cara hacia el norte, apoyándose la barbilla en el bastón, quedó un rato y sin decir nada se alejó. La persona responsable de la atención se lo dijo a Liezi. Éste, sosteniendo los zapatos en las manos, sin haberse dado tiempo para ponérselos, salió apresuradamente, descalzado, hasta la puerta. Llamó; “Ya que el señor ha venido, ¿por

qué no me ofrece instrucciones?” Bohun Maoren dijo; “Ya no hace falta. Ya dije que ‘ la gente vendrá a arrimarse a usted ’. Efectivamente sucederá así. No es que usted sea capaz de hacer que otros se le arrimen, sino que usted no puede hacer que otros no se arrimen a usted. ¿Por qué tiene que sentirse alegre y mostrarse distinto de los demás? De seguro algo ha movido su fuero interno y ha hecho conmover su instinto original. Eso es demasiado insignificante. De entre los que hacen amistad con usted y se divierten junto con usted, ninguno se lo va a advertir. Las menudas expresiones son del todo dañosas. Nadie va a despertarlo a usted para que tome conciencia. ¿Cómo puede usted lograr ver las preocupaciones de la gente? Los no poseedores de habilidades no persiguen nada. Al llenarse el estómago, vagabundean con total libertad, como si fueran barcas pequeñas sin sujetarse. ¡ Esos sí son personas imbuidas de fueros internos vacuos y libres! ” Un hombre llamado Huan, del Estado de Zheng, leía en voz alta versos. Gastó sólo tres años para convertirse en un erudito confuciano. Sus favores beneficiaron a todos los de su estirpe, como agua que humedecía los diversos lugares cercanos y lejanos. Dijo a su hermano menor que estudiara la doctrina de la escuela de Modi. Más tarde, los dos hermanos deliberaron mutuamente acerca de las dos escuelas, la confuciana y la de Modi. El padre ayudaba al menor de los hermanos. Diez años después Huan se suicidó. El padre soñó que su hijo difunto le decía: “Yo fui quien le dejó a su hijo convertirse en seguidor de la escuela de Modi. Pero, ¿ha echado alguna mirada a mi tumba? Los cipreses de otoño que crecen en la tumba ya dan frutos. ” La retribución que el Creador dio a la gente no fueron cosas artificiales, sino que imbuyó a la gente de instinto natural. Uno se convierte en tal como debe ser. El hombre llamado Huan del Estado de Zheng se creía distinto de los demás hasta el punto de despreciar a su propio padre y hermano menor. Los del Estado de Qi pelean unos contra otros, con frecuencia por disputarse el agua sacada del pozo, pues tanto

unos como los otros consideran que el descubrimiento del agua en el pozo es mérito suyo. Por eso se afirma que en la sociedad actual viven personas de la índole de Huan. Se creen correctos. Incluso aquellos que tienen alguna virtud alcanzan a considerarlo insensato, ni qué hablar de los poseedores del tao. En los tiempos antiguos ya se señaló que el acto de atribuirse a sí mismos los méritos ajenos va en contra de la naturaleza y será castigado quien lo haga. Los Santos están tranquilos de permanecer en el lugar donde el instinto original esté en calma e intranquilos donde el instinto original no esté en calma. Las personas, en cambio, están tranquilas en el sitio donde el instinto original no esté tranquilo y están intranquilas en el sitio donde el instinto original esté tranquilo. Zhuangzi ha dicho: “ Es fácil conocer el tao, pero difícil no hablar del tao al conocerlo. Conocer el gran tao, pero no hablar de él; he aquí una vía que conduce a la naturaleza. El conocer el gran tao y gustar de hablar de él constituye un camino artificial. Los hombres de los tiempos antiguos eran naturales y no artificiales. » Zhu Pingman seguía a Zhili Yi para aprender de él las habilidades de sacrificar dragones. Gastó mil onzas de oro de bienes familiares y tres años fueron suficientes para manejar las habilidades, pero no había lugar donde él pudiera aplicar semejantes habilidades. Los Santos no son obstinados en su visión sobre los asuntos necesarios, por eso no tienen divergencias. Los hombres comunes y corrientes se obstinan en los asuntos no imprescindibles incluso, por lo tanto con frecuencia surgen riñas entre ellos. Si se permiten disputas, en cada acto se procura algo. Si se trata de las disputas, la ruina llega. La sabiduría y el talento de los hombres de poca importancia no pueden divorciarse de las cajitas de regalo para otros, ni de libros y pinturas presentados en respuesta a los regalos recibidos. Ellos gastan energía en estas pequeñeces mediocres, pero lo que desean con esto es hacer cabal todo, enseñar los diez mil seres y alcanzar el entorno vacío primitivo. Personas como éstas se

sienten desconcertadas por el universo vasto; están cansadas tanto física como formalmente. ¿ Cómo pueden conocer el entorno primitivo? Los hombres poseedores de virtud pura y auténtica hacen que el ánimo retorne al entorno confuso existente originalmente y se echan a dormir dulcemente en dominios sin nada. Tal como el agua que fluye en zonas libres de forma, emana de modo libre y discurre también libremente en el gran vacío. ¡Qué lamentable! Ustedes, hombres mundanos, sólo saben devanarse los sesos en pequeneces como plumas de gallo y cáscaras de ajo, sin saber perseguir el entorno más tranquilo. Había un hombre llamado Cao Shang en el Estado de Song, quien sirvió de emisario del rey de Song al Estado de Qin. Antes del viaje, recibió del soberano de Song varios carruajes. El rey de Qin fue amable para con él y le otorgó otros cien carruajes. De regreso en Song, Cao Shang se encontró con Zhuangzi y le dijo con regocijo; “Viviendo en un angosto y apretado callejón sencillo, mantenía la vida con el trenzado de calzados de paja, sufría tanta hambre que se me hincharon las piernas y se me adelgazó el cuello y el rostro y la piel se tornaron amarillentos. Eso es lo que no alcancé a hacer. La entrevista con el soberano del Estado de los diez mil carruajes, un Estado grande, me permitió obtener cien carruajes. He aquí mi especialidad. ” Zhuangzi dijo; “El rey de Qin, enfermo, invitó a médicos. Quien fuera capaz de sacarle el pus y extirparle el acné podía recibir un carruaje; quien limpiara la sangre lamiéndole las almorranas, podía recibir cinco carruajes. Cuanto más bajo el sitio donde estaba la enfermedad tratada y más sucia, tanto más carruajes se otorgaban. ¿Acaso usted le trató las hemorroides? De otro modo, ¿cómo pudo usted obtener tantos carruajes? ¡Apártese!” El duque Ai del Estado de Lu preguntó a Yan He; “Si yo uso a Confucio como soporte del Estado, ¿es posible que el Estado sea bien administrado?” Yan He dijo; “¡Peligroso! ¡Será demasiado peligroso! Confucio no sabe más que decorar el Estado con plumas pintorescas y poner más motivos y dibujos. Sabe centrarse en un lenguaje florido y lo

tomará como asunto de gran importancia. Considerará como tareas centrales de los asuntos estatales las cosas secundarias. Va a contener forzosamente su naturaleza y dejará al pueblo ver sólo sus actos remilgados y él mismo no se da cuenta de que aquello no es sincero. Controlado por los deseos mentales, gobierna el espíritu natural. ¿Cómo entonces será capaz de gobernar al pueblo? Si sus actos fueran adecuados, de veras, a usted y a mi persona alcanzaría para mantenernos, podrían servir de algo, aunque fueran erróneos. Ahora se obstina en dejar al pueblo apartarse de la pureza, la honradez y la sencillez y le exige aprender su juego de moral y virtud. ¡No es éste el método de guiar al pueblo! Teniendo en cuenta los intereses de los descendientes, es mejor que usted abandone semejante propuesta. Es muy difícil que Confucio gobierne bien el Estado. ” El dar favores a otros, pero no olvidarlos nunca, no es una donación emanada de la naturalidad, pues ni los comerciantes aprecian semejantes actos. Aunque por cierto motivo se lo menciona, no lo aprecian en la mente. Lo que sirve para aplicar torturas al cuerpo físico son los instrumentos de castigo como cuchillos, sierras, hachas, hachas de guerra, látigos, garrotes, yugos; lo que inflige torturas al fuero intemo y al espíritu son la impaciencia y el reproche a sí mismo. Las torturas corporales a que se someten a los hombres insignificantes son golpes aplicados por los instrumentos de tortura de metal, madera y otros materiales; los castigos en el fuero interno son daños ejecutados por las energías yin y yang. Quienes pueden evitar las torturas extemas e internas son sólo los hombres poseedores de virtud pura y auténtica. Confucio dijo; “Los poseedores de segundas intenciones son más peligrosos que la corriente precipitada entre las altas y abruptas montañas y más difíciles de conocer que el inmenso Cielo. El Cielo cuenta con cambios periódicos expresados como la primavera, el verano, el otoño y el invierno; la mañana, la tarde, el día y la noche. El hombre, por su lado, encubre su aspecto repetidamente y oculta profundamente su

sentimiento auténtico. Por eso, algunos hombres que aparecen honestos y bondadosos son, en sus fueros internos, arrogantes y altaneros. Algunos hombres poseen virtud sobresaliente, pero parecen ser hombres no bondadosos. Algunos hombres son, en apariencia, cautelosos, obstinados y puntillosos, pero en sus fueros internos son francos y abiertos. Algunos son, en aspecto, enérgicos y firmes, pero en sus fueros internos son afables. Algunos son, en aspecto, bondadosos y magnánimos, pero en sus fueros internos son malvados y crueles. Por eso aquellos que persiguen con ansia la benevolencia y la justicia las abandonan como para evitar las llamas del fuego. Por lo tanto, los caballeros siempre dejan que otros se alejen de ellos mismos para tomar cargos y poder examinar si son fieles; dejan que otros ejecuten tareas a su lado para examinar si son respetuosos; dejan repetidamente que otros hagan alguna cosa para examinar si cuentan con paciencia; plantean súbitamente cuestiones para examinar si son inteligentes; establecen límites de tiempo muy reducidos para examinar si observan confianza; confían dinero y bienes a otros para examinar si éstos son limpios y honestos; dicen lo apremiantes que son los asuntos para examinar si ellos poseen integridad; dejan que otros beban hasta emborracharse para examinar si prestan atención al porte; dejan que estén junto con mujeres para examinar si ellos son libertinos. Si los nueve aspectos logran todos probarse, los hombres malos son descubiertos. Cuando Zheng Kaofu fue nombrado como oficial de bajo rango, caminaba siempre cabizbajo; cuando en la segunda ocasión fue nombrado como oficial de alto rango, caminaba más agachado; cuando en la tercera ocasión fue nombrado ministro, se mostró tan modesto como si caminara arrastrándose. De ordinario, caminaba siguiendo el pie del muro moviéndose rápidamente. Si fueran todos como él, ¿quién se atrevería a no observar la regla? Hombres como ustedes, cuando por primera vez son nombrados, mantienen enderezado el cuerpo; cuando por segunda vez son nombrados, danzan en el carruaje; en la tercera ocasión, ya llaman

a sus tíos directamente por sus nombres. ¿ Quién concordará con el espíritu de modestia como el del rey Yao y Xu You? No hay daño más grave que la ocultación del egoísmo en el comportamiento y no hay daño más grave que el encubrimiento ingenioso del egoísmo. Cuando el egoísmo es encubierto, uno observará los asuntos valiéndose de la deducción subjetiva. El valerse únicamente de la deducción subjetiva traerá mal a los asuntos. La conducta maligna se divide en cinco tipos y la “ conducta media ” debe ser la primera. ¿ Qué se llama » conducta media ” ? Por » conducta media ” se entiende que hay algo que se considera correcto por un lado y por otro lado siempre se ataca a otros diciendo que ellos son menos capaces. Hay ocho cosas extremas que posibilitan hacer que otros sufran. Existen tres condiciones necesarias para medrar rápidamente. Existen seis grandes reuniones que conducen a la humillación. Necesariamente se ve uno apretado si sobrepasa en ocho aspectos: gallardía en el porte, larga barba, alta estatura, gran constitución física, robustez, hermosura, valentía y resolución. Puede medrarse rápidamente si posee las siguientes tres condiciones necesarias: obedecer la suerte, bajar la cabeza y agacharse, ser cobarde y encogerse. Las seis grandes reuniones contribuyen necesariamente al aumento de torturas: dejar descubrir el talento, la sabiduría, la agilidad y la inteligencia; ser valiente e intrépido y gustar de disputas que traen odio y quejas; practicar la benevolencia y la justicia, pero ser objeto de censura. Quienes comprendan bien la realidad de la vida son grandiosos y los que comprendan sólo la inteligencia son insignificantes; quienes entiendan el fatalismo marchan felizmente y los que sólo comprendan el destino dependen de la suerte que pueda caer. Un hombre fue a visitar al rey de Song, quien le regaló diez carruajes. El hombre hizo alarde con los diez carruajes ante Zhuangzi. Éste dijo; “A la orilla del río vivía una familia muy pobre. Mantenía la vida con el trabajo de confección de esteras. El hijo se sumergió en lo profundo del agua y logró una perla con valor de mil onzas de oro. El

padre dijo al hijo: ‘ Trae piedras para destrozarla. ’ Semejante perla preciosa debió estar en lo profundo de los nueve estratos, debajo de la barbilla del dragón negro. El hijo pudo lograr esta perla, sin duda precisamente en el momento cuando el dragón negro estaba somnoliento. En caso de que el dragón negro esturiera despierto, ¿habría podido el hijo quedarse con un hueso? Ahora bien, el Estado de Song es tan profundo que no se puede sondear, mucho menos los nueve estratos del abismo. El rey de Song es intrépido y cruel y no es sólo un dragón negro. Usted pudo haber obtenido carruajes, sin duda precisamente cuando estaba somnoliento el rey. Si el rey de Song hubiera estado despierto, ¡tendría usted destrozados el cuerpo y los huesos!” Alguien quería contratar a Zhuangzi. Éste dijo al mensajero de aquel hombre; “¿Ha visto alguna vez al toro dispuesto a ser sacrificado para los funerales? Está decorado con sedas y satenes, lo alimentan con hierba tierna y frijoles secos, a la espera de ser conducido al Templo de los Ancestros. Aun cuando desea ser un ternero sin nadie quien lo alimente, ¿será posible?” Zhuangzi estaba a punto de morir. Los discípulos estaban preparándose para enterrarlo con solemnidad. Zhuangzi dijo; “Tomo el Cielo y la Tierra como ataúdes interior y exterior; el Sol y la Luna como un par de jades circulares; la constelación como gema. Los diez mil seres son artículos para mi sepulcro. ¿ Acaso no están completos mis útiles de sepultura? ¿Qué otra cosa puede sobrepasarlos?” Los discípulos dijeron; “Tenemos miedo de que los cuervos y las águilas se coman al Maestro. ” Zhuangzi dijo: “ En la superficie del suelo seré picoteado por los cuervos y las águilas y debajo del suelo carcomido por los alacranes y las hormigas. Lo que quieren hacer es como arrebatar alimentos de los cuervos y las águilas para alimentar a los alacranes y las hormigas. ¡Qué parciales son ustedes j ” Practicar el equilibrio con la norma de la parcialidad y el desequilibrio en realidad es la falta de equilibrio. Probar algo con las

cosas no probadas, en realidad, significa imposibilidad de probarlas. Las cosas que se ven sólo son compelidas por el tao del Cielo. El espíritu puede hacer que sean probadas. El oír y el ver no pueden ser mejores que el entender a fondo, asunto conocido ya, pero los estúpidos se apoyan en lo que oyen y lo que ven para hacer que otros lo acepten. Sus efectos son superficiales. ¿No es esto muy trágico?

Capítulo 33

Bajo el Cielo

Son bastante numerosos los que bajo el Cielo estudian el saber. Todos creen que la doctrina que poseen es la máxima. Entonces, ¿dónde se encuentra la ley natural de la que se hablaba en los tiempos antiguos? La respuesta es: “En todas partes. ” Vuelve la pregunta: “¿De dónde han descendido las dotes naturales? ¿ Dónde se ha producido la inteligencia?” La respuesta es: “La sabiduría y la sensatez tienen su lugar de producirse y la causa real tiene su motivo de éxito. Todo se ha originado del tao eterno, eso inexplicable. ” Quien no se separa del principio fundamental del tao se llama hombre del Cielo; quien no se divorcia de la finura y la pureza se llama hombre divino; quien no pierde el carácter auténtico se llama hombre perfecto; quien tiene la naturalidad como fuente original, como base la disposición natural, como entrada el gran tao y es capaz de predecir los cambios de los diez mil seres se llama Santo; quien otorga favores de acuerdo con los principios de la benevolencia, clarifica los asuntos y las razones conforme a los principios de la justicia, reglamenta los actos basándose en la norma de los ritos, armoniza el carácter y los sentimientos según la norma de la música y se muestra afable, cariñoso y benévolo se llama caballero u hombre de carácter noble. La definición de las funciones valiéndose de la ley y las reglamentaciones, el establecimiento de las señales basándose en el estado social, la realización del examen a través de comparaciones, la deducción mediante la aplicación de exámenes, tal como la enumeración de uno, dos, tres y cuatro, son lo que hacen los funcionarios de acuerdo con el orden de puestos que cada uno ocupa; tener como asuntos cotidianos las labores, como contenido principal los asuntos referentes a la agricultura y la

plantación de moreras, pensar en todo momento el resurgimiento en la primavera, el crecimiento en el verano, la cosecha en el otoño y el almacenamiento en el invierno, tener en el recuerdo el cuidado de todos los ancianos, los débiles, los solteros y los viudos, esperar que todos obtengan modos como sustentarse: he aquí lo que debe hacer la gente del pueblo. ¿ Eran perfectos los hombres sensatos y sabios de los tiempos antiguos? Ellos se combinaban con las divinidades, armonizaban con el Cielo y la Tierra, nutrían los diez mil seres, se alegraban con todos bajo el Cielo y concedían favores a la gente del pueblo; comprendían los códigos y reglamentos fundamentales, eran capaces, además, de entender los diversos tipos de leyes y reglamentos, se comunicaban sin excepción con las cuatro direcciones, no encontraban nada que no fuera fluido en las cuatro estaciones, veían su papel en todas partes, fuera en asuntos grandes, asuntos pequeños, asuntos finos y asuntos rudos. Su pensamiento era reflejado con claridad en los códigos, estatutos y sistemas. Se guardaban numerosos libros acerca de los ritos, las leyes e historias de transmisión generacional. Numerosos eruditos y funcionarios grandes y pequeños de las regiones de Zou y Lu pueden exponer con claridad lo que se registra en el Libro de la poesía, el Libro de la historia, el Libro de los rituales y el Libro de la música. Las doctrinas de las cien escuelas filosóficas tienen citas y discusiones sobre los códigos, leyes y sistemas, establecidos y ejecutados en los diversos Estados de las Planicies Centrales. El Libro de la poesía expresa pensamientos y sensaciones; el Libro de la historia registra eventos políticos; el Libro de los rituales define normas del comportamiento; el Libro de la música conduce la noción de la armonía; el Libro de los cambios expone el misterio del cambio entre el yin y el yang; los Anales de la Primavera y el Otoño exponen jerarquías y estratos. Las ideas y puntos de vista de estos libros fueron disertados y

practicados en los diversos Estados y comentados por los eruditos de diversas escuelas filosóficas. Cuando reinó el desorden bajo el Cielo, los hombres sabios y sensatos fueron sumergidos y la virtud dejó de ser unificada. Bajo el Cielo, la gente se creía poseedora de la razón al obtener una visión estrecha. Una comparación es adecuada: las orejas, los ojos, la nariz y la boca cuentan cada cual con sus propias funciones, pero no pueden asimilarse mutuamente. Otra; los muy diversos tipos de tecnologías de las mil o diez mil familias tienen cada cual sus puntos fuertes y uso en su debido momento. Aun cuando las cosas sucedieran así, en fin de cuentas eran incompletas y no cabales, son hombres entorpecidos por visiones parciales. Ellos separaban la perfección del Cielo y la Tierra, descuartizaban las razones de los diez mil seres y disolvían la virtud cabal de los hombres de los tiempos antiguos. Ellos tenían poca posibilidad de poseer la perfección del Cielo y la Tierra y poca posibilidad de ser alabados por las divinidades. Por eso, la doctrina del gran tao capaz de clarificar y divinizar el alma en el interior y los méritos de las proezas reales en lo externo se hizo no clarividente por ser tapada; no podía desplegarse debido a que estaba oprimida. Los hombres bajo el Cielo actuaban a su antojo y difundían su visión estrecha como doctrina. ¡Lamentable! Las cien escuelas filosóficas seguían cada cual su propio camino sin volver la cabeza, lo cual inevitablemente imposibilitó la reunificación. Los sabios de las generaciones posteriores, desafortunadamente, no han visto la quintaesencia del Cielo y la Tierra. La fisonomía completa de los hombres de los tiempos antiguos y las doctrinas reflejadas del tao del Cielo han sido desintegradas. No dejar lujo a las generaciones posteriores, no despilfarrar los diez mil seres, no difundir ritos y leyes, sino corregir sus fallas propias según las reglas, responder en todo momento a los peligros, dificultades y necesidades urgentes de la sociedad. Todos estos aspectos estaban contenidos en el antiguo taoísmo. Mo Di y Qin Guli los aceptaron y les gustaron, pero los practicaron en exceso, se limitaron con excesivo rigor,

escribieron capítulos No musicales, lanzaron además consignas de “uso estricto” ; no cantar ni danzar en la vida y no vestirse de luto por la muerte. Mo Di pregonaba el amor simultáneo y beneficio mutuo, se oponía a disputas y guerras. Su teoría sobre el ser radicaba en no enojarse ni quejarse. Pero, al mismo tiempo gustaba de estudiar, sus conocimientos eran amplios, no iniciaba algo nuevo para ser diferente de los demás, pero no era totalmente igual a los reyes ancestrales, anulaba los rituales y la música antiguos. El Emperador Amarillo contaba con la música Xianchi; el rey Yao, con la Dazhang’, el rey Shun, con la Dashao; el rey Yu, con la Daxia-, Tang de la dinastía Shang, con la Dahuo-, el rey Wen de Zhou, con la Biyong-, el rey Wu de la dinastía Zhou y su hermano el duque Dan de Zhou crearon la música Wu. En los tiempos antiguos, los nobles y los humildes contaban con diferentes ceremonias funerarias, con diferencias entre superiores e inferiores. Para el Hijo del Cielo, el ataúd estaba compuesto de siete capas como ataúdes interiores y ataúdes exteriores; para los príncipes, cinco capas; para los ministros, tres; para los funcionarios, dos. Ahora bien, Mo Di exigía que en vida no se cantase ni se danzase y para la muerte no se vistiesen de luto y se emplease un ataúd de aleurites de tres cun de espesor, sin usar ataúd externo. Toma esto como leyes y normas. Enseñar a la gente con este juego de cosas suyas no es amar a la gente, posiblemente; dejarles practicar este juego de cosas, naturalmente no significa amarse a sí mismos. No es que la doctrina de Mozi sea del todo mala. No obstante, ¿ se puede imitar de veras el que no se cante ni se dance cuando se debe, no se llore cuando se debe hacer, no se alegre cuando debe alegrarse? En vida vivían dura y laboriosamente y luego de morir, eran enterrados descuidadamente. Semejante pronunciamiento era demasiado severo, le preocupaba a la gente y la entristecía. Era difícil propagar su modo de actuar. Temo que no pueda ser considerada como doctrina de un Santo. Al violar la voluntad de la gente bajo el Cielo, la

gente bajo el Cielo no podía tolerarlo. Aunque Mozi fuera capaz de cargar por cuenta propia de ello, ¡qué se puede hacer con la gente común bajo el Cielo! Desviándose de la gente bajo el Cielo, este tipo de doctrina estaba demasiado lejos de la unificación de la voluntad de la gente. Mozi elogiaba diciendo; “Antaño, el gran Yu domeñaba aguas, canalizaba ríos para evacuar las inundaciones, posiblitó que todo el país pudiera ser comunicado. Viabilizó trescientos ríos grandes, tres mil brazos fluviales e incontables riachuelos y acequias. El mismo Yu cargó cestas y empuñó la pala. Hizo que las corrientes bajo el Cielo fluyeran hacia donde debían unirse. Trabajando duro durante años y años estuvo tan cansado que no se veía carne en sus pantorrillas ni pelos en las piernas. No se sabe cuántas veces los aguaceros cayeron sobre él y cuántas veces sufrió de huracanes para poder instalar miles y miles de aldeas y poblados. Yu fue un gran Santo y trabajó duro en persona hasta tal grado, en favor de la gente bajo el Cielo. ” Por eso, quiso que los discípulos de las generaciones venideras de la escuela de Mozi usaran más pieles y telas rudas para confeccionar ropa, calzaran sandalias de madera y zapatos hechos con paja, no descansaran de día ni de noche y tomaran como principio de la vida sus propias labores. Dijo: “ Si no alcanzan esto, no serán cumplidores del tao del gran Yu y no merecerán ser llamados como de la escuela de Mo Di. ” Hombres como Wu Hou, discípulo de Xiangli Qin, los sabios Ku Huo, Yi Chi, Deng Lingzi y otros de la escuela de Mo Di del sur, estudiaron Clásicos del mohísmo, pero existían divergencias entre ellos, por eso eran distintos; unos llamaban a los otros mohístas no ortodoxos. Ellos utilizaban como tópicos de deliberación las “ relaciones entre lo duro y lo suave de las rocas” y las “relaciones entre las similitudes y las diferencias de las cosas” para denigrarse unos a otros; se enfrentaban con lenguajes imposibles de combinarse como los números impares y pares. Cada bando consideraba sus propios cabecillas como Santos. Todos estos esperaban hacerse líderes de toda la escuela mohísta y

transmisores ortodoxos de la doctrina mohísta, lo que no se ha podido definir incluso hoy en día. Mo Di y Qin Guli fueron correctos en sus intenciones, pero erróneos en sus actuaciones. Eso no pudo sino hacer que los mohístas de las generaciones posteriores compitieran mutuamente trabajando tanto hasta dejar sin carne sus pantorrillas y sin pelos sus piernas. Esto no puede ser sino magnífica receta para originar desorden bajo el Cielo y una medida inferior para la administración del Estado. No obstante todo, Mo Di amaba a la gente bajo el Cielo. Las metas que perseguía eran inalcanzables. No abandonaba sus esfuerzos, aunque adelgazara tanto hasta volverse como leña seca. Fue un hombre poco difícil de tener. En las teorías que reflejaban antiguamente el tao del Cielo existían contenidos en lo referente a no cansarse del yugo mundano, no ser remilgado en el trato con otros, no ser demasiado exigente para con otros, no contrariar la voluntad de las gentes del pueblo, esperar que bajo el Cielo reinen la paz y la tranquilidad para salvaguardar la vida del pueblo, satisfacerse de los artículos de primera necesidad de la vida propia y ajena y expresar su mentalidad con semejantes pronunciamientos. Song Jian y Yin Wen aceptaron las enseñanzas en este aspecto y sintieron simpatía hacia ellas. Confeccionaron sombreros en forma del monte Huashan para simbolizar que abogaban por el equilibrio. Para atender a los diez mil seres, ante todo es necesario abandonar las ideas preconcebidas personales, hablar del pensamiento intrínseco de la gente y definirlo como “ actividad mental ”. Hay que tomar una actitud moderada y modesta para congraciarse con la gente, hacer que reinen la armonía y la tranquilidad dentro de los cuatro mares y tomar como núcleo principal de su doctrina propia el abandonar los deseos sentimentales personales. No considerar como vergüenza el ser humillado para remediar la mente bélica de la gente; oponerse a atacar a otros, abogar por apaciguar los asuntos bélicos para remediar el estilo guerrero. Valiéndose de semejantes doctrinas, se realizan viajes bajo el Cielo, persuadiendo a los soberanos estatales, arriba, y enseñando a la gente común para

abajo. Aquellos que persisten en los sermones interminables sin abandonarlos son, por lo tanto, fastidiados por los de arriba y los de abajo, pero se obstinan en manifestarlos. A pesar de ello, piensan más a favor de los demás y poco en sí mismos, diciendo: “ Basta con preparar arroz de cinco sheng. » Semejante demanda difícilmente puede permitir dar de comer hasta dejar satisfechos a los maestros de entre ellos, tal vez. Los discípulos, pese a cuánta hambre sufren, nunca olvidan sus deberes bajo el Cielo. No descansan ni de día ni de noche. Dicen; “¡Hemos de continuar viviendo todos!” ¡Son maravillosos salvadores! Dicen además; “ Un caballero no hace asuntos relacionados con críticas y no se deja utilizar por otros. ” Consideran que es preferible dejar concluir los asuntos no favorables para la gente bajo el Cielo, a ser aclarados. Toman como tarea principal prohibir ataques, expediciones punitivas y apaciguar guerras, como exigencia única para el interior y para sí mismos tener corazón puro y pocos deseos mundanos. En los aspectos grandes y pequeños de sus doctrinas y con sus actuaciones han llegado a semejante punto de vista todos. En el saber antiguo que reflejaba el tao del Cielo existían contenidos en estos aspectos; ser franco y justo, no tener cohesión, no formar grupos, ser imparcial, ser unánime, no tener parcialidad y egoísmo, moverse de modo natural como el agua desbordada sin tener disposición alguna, tratar por igual a todos, no hacer caso de las reflexiones, no procurar ni calcular el corazón y sabiduría ajenos, no seleccionar ni a personas ni a asuntos, cambiar y desarrollar todo acomodándose al curso natural de los eventos.

Peng Meng, Tian Pian y Shen Dao aceptaron las enseñanzas de

estos aspectos y las amaron. Tomaron como dogmas de sus doctrinas la igualdad de los diez mil seres. Dijeron: “ El Cielo puede cubrir los diez mil seres, pero no puede soportar los diez mil seres. La Tierra puede soportar los diez mil seres, pero no puede cubrir los diez mil seres. El gran tao puede abarcar los diez mil seres, pero no puede distinguir y

diferenciar los diez mil seres. ” Esto significa que los diez mil seres poseen su propio aspecto practicable y su aspecto no practicable. Por eso se decía: “La selección significa no poder ser universal; la instrucción no puede ser completa y cabal. El tao que aboga por la igualdad de los diez mil seres no deja nada para ser omitido. ” Por eso Shen Dao abandonó la sabiduría, se olvidó de sí mismo y dejó llevarse por los acontecimientos para con las cosas a las cuales se veía obligado a enfrentarse. Tomó como teoría de su propia doctrina el dejar llevarse por los acontecimientos y dijo: “ Al perseguir el conocimiento sobre aquellas cosas imposibles de conocer, sin duda, obligado por la mente y la sabiduría, se termina por arruinar y herirse a sí mismo. ” Actuaba a su antojo, no se sometía a yugos, se burlaba de la gente bajo el Cielo por su admiración y devoción hacia los sabios y capaces. Era indisciplinado y desenvuelto; era libre en sus actuaciones. Consideraba que los más grandes Santos bajo el Cielo no merecían mención alguna. Al igual que empujar y apretar un globo redondo; por más que lo empujes y aprietes, el globo se rueda. Abandonar el sí y el no para poder mal que bien evitar desgracias. No imitar talentos y reflexiones, no tener en cuenta lo delantero y lo posterior y hacerse independiente no más. Empujarlo y luego seguirlo adelante, como el remolino que repercute; volar como plumas y girar como molino. Tener en cuenta todos los aspectos de un asunto para no ser reprochado. Sentarse, acostarse y levantarse sin falla alguna. No cometer nada culposo. ¿Cuál es el motivo? Las cosas libres del saber y conocer no tienen preocupación de cómo ostentarse, no tienen cansancio por utilizar la sabiduría; no ser contrario a la razón ni al sentimiento en nada, al moverse y quedarse quieto, sin fama ni infamia en la vida entera por eso. Por lo tanto se dice; “ Basta con alcanzar al límite libre del saber y del conocer. No son necesarios los Santos ni los sensatos. Entonces los

pedazos de terrón no se apartan de sí mismos. ” Los hombres despóticos y sobresalientes se reunían con frecuencia para burlarse de Shen Dao¡ “ El juego de cosas de Shen Dao no constituye doctrina que permita a la gente vivir, sino es teoría que conduce a la gente a morir. Claro está que era considerada como teoría extraña por todos. ” Lo mismo le pasó a Tian Pian. Éste siguió a Peng Meng en el estudio. Lo que Tian Pian obtuvo fue un tipo de instrucciones sin palabra. El maestro de Peng Meng dijo; “Los poseedores de tao en los tiempos antiguos alcanzaron al dominio en que nadie habla mal de él ni nadie habla bien de él. Eso es suficiente. Tal como el viento que pasa en un ‘¡zas!’. ¿De algo se puede hablar?” Semejante criterio, a menudo, va contrario a la voluntad y deseo de la gente, no es objeto de atención y no puede evitar la desgracia en medio del tiento. El tao por el que abogaban no es el tao del Cielo auténtico y lo que consideraban correcto no pudo librarse de errores. Peng Meng, Tian Pian y Shen Dao no comprendían el tao, no obstante todo, experimentaron los rasgos generales del tao. El tao que gobierna el universo es la quintaesencia. Toda cosa tangible en el universo es no fundamental. El considerar que es necesario tener acumulación, por su parte, puede conducir hasta tal grado que nunca es saciable. Una vida quieta y simple es el principio del tao. Todos estos aspectos son contenidos en el taoísmo antiguo. Guan Yin y Laozi se adhirieron al taoísmo y lo amaron. Con ello establecieron la existencia de puntos de vista siempre relativos entre el no y el sí y tomaron como contenido nuclear de la doctrina el dominio absoluto primitivo del desorden. Tomaron como forma exterior la debilidad, la modestia y la cesión y como contenido esencial ser modesto y no dañar a los diez mil seres. Guan Yin dijo; “No hay que dejar ninguna huella en su mente. Así los objetos externos poseedores de forma naturalmente pueden mostrarse con toda claridad. La acción debe ser como el agua que corre, la quietud debe semejar un espejo y la reacción debe ser parecida al eco. Ser confuso y aturdido como si nada hubiera, ser apacible y tranquilo como

agua del estanque. Acomodarse conduce necesariamente a la armonía. Cuando algo se consigue también puede haber algo que se pierde. No colocarse nunca antes que otros y hay que seguir siempre a las gentes del pueblo. ” Laozi dijo: “Sabes que aquello es fírme, pero debes estar tranquilo con la debilidad, para servir de riachuelo bajo el Cielo. Sabes que aquello es blanco, pero estás tranquilo con lo negro. Sirves como valle de montaña bajo el Cielo. ” Otros gustaban de adelantarse, pero él seleccionaba quedarse atrás. Eso, al decir suyo, es » soportar toda humillación que pueda existir bajo el Cielo”. Todos los otros procuraban favores reales, pero él escogía la vacuidad diciendo que “como no hay nada recogido, siempre hay excedente”. De veras, ¡él está erguido y posee excedentes! En sus relaciones con otros, se mostraba libre y no gastaba energías, era tranquilo e inactivo y lo conseguía con ingenio. Otros perseguían la felicidad, pero él, por su lado, escogía rebajarse a transigir diciendo que “así puedo librarme de catástrofes”. Tomaba como fundamento y base el esconderse profundamente y como programa el ser indistinto, diciendo que » la firmeza conduce a la ruina y el ímpetu puede conducir a la rotura”. Siempre trataba los asuntos con tolerancia. Nunca dañaba a otros. Podía ser considerado el alcance al dominio supremo. Guan Yin y Laozi, ¡ustedes fueron, de veras, grandes hombres de verdad de los tiempos antiguos! La soledad no deja rastro y los cambios no tienen forma. La muerte y la vida coexisten sin excepción con el Cielo y la Tierra, junto con las divinidades. ¿Hacia dónde van en la inmensidad? ¿Hacia qué dirección marchan en la confusión? Los diez mil seres están abarcados adentro, pero no hay lugar donde ocultarse. En las teorías que en los tiempos antiguos reflejaban el tao del Cielo existían contenidos de estos aspectos. Zhuangzi ha aceptado las enseñanzas de estos aspectos y se ha adherido a las mismas. Así pues, dedica esfuerzos por practicar el taoísmo antiguo. Ha elaborado sus puntos de vista e ideas con exageradas

y licenciosas retóricas. Con frecuencia dice lo que se le vino a la mente sin ser sujetado por nada y sin manifestar inclinación alguna. Conforme a Zhuangzi, todos bajo el Cielo son tan entregados y lóbregos que no se puede discutir problemas con ellos seria y concienzudamente. Hace falta usar las palabras sin fundamento que se le vienen a la mente para desarrollar las ideas de modo libre e ilimitado, citar las palabras de los Santos y sensatos antiguos para manifestar el sentimiento auténtico y extender las razones con pretextos significantes. Se comunica sólo con el espíritu vago del vasto Cielo y la ilimitada Tierra, pero al mismo tiempo no mira con aire altanero a los diez mil seres. No procura averiguar el sí y el no de las cosas y convive y coexiste con los hábitos mundanos. Sus libros son extraños y grandiosos, pero cuentan las cosas de una manera concisa y mediante expresiones dulces. Es sencillo y asociable. No daña a nadie. Sus palabras son saltantes, pero son extrañamente divertidas, muy graciosas y merecen ser leídas. Es archilleno y rico y su pensamiento impetuoso no se agota. Se comunica, hacia arriba, con el Creador todopoderoso; hacia abajo hace amistad con personas que sean indiferentes a la vida y la muerte y no sepan qué inicio y qué fin tienen los diez mil seres. Desde el fundamento de la virtud natural, es muy abierto, franco y fluido, profundo y tranquilo. Desde el punto de vista del tao, que reúne los diez mil seres, se puede afirmar verdaderamente que es armonioso y adecuado hasta el tope. Pese a ello, se acomoda a los cambios de los diez mil seres y se sale de los objetos. Sus razones son inagotables. Su fuente nunca se aleja en ningún momento del gran tao, pero es tan ilimitado, como el otro mundo insondable. El misterio en él escondido es inexplorable. Huizi era muy conocedor de muchos campos. Sus libros pueden llenar cinco grandes carruajes, pero su teoría era heterogénea y anormal y lo que dijo con frecuencia no concordaba con el gran tao. Analizaba las relaciones intrínsecas de los asuntos. Dijo; “ Las mayores cosas no tienen límite y se llaman ‘ infinidad larga ’ ; las cosas más pequeñas no cuentan con contenido y se llaman 4 infinidad pequeña ’. Sin espesor no es posible amontonar, pero puede contar con la extensión de mil li. El

Cielo y la Tierra son igualmente humildes; las colinas y los lagos y pantanos son igualmente bajos y llanos. El Sol llega al justo medio y luego desciende. Los diez mil seres están naciendo y al mismo tiempo están muriendo. Es distinta la igualdad de todo e igualdad parcial. Eso se llama ser común en lo pequeño y ser diferente en lo pequeño. Los diez mil seres son totalmente iguales y al mismo tiempo son totalmente distintos. Eso se llama ser común en lo grande y ser distinto en lo grande. El sur no tiene fin y a la vez tiene fin. Hoy voy al Estado de Yue. Eso significa que ayer vine al Estado de Yue. Un círculo sin comienzo ni sin fin se puede deshacer. Sé que el centro del mundo se encuentra en el norte del Estado de Yan y a la vez en el sur del Estado de Yue. Ser fraternal para con los seres vivos. El Cielo y la Tierra constituyen un todo íntegro inseparable. » Huizi tomó todo esto como la mayor razón. Hizo alarde bajo el Cielo y se lo dijo a los hombres elocuentes. Los elocuentes bajo el Cielo se reúnen y se deleitan en hablar de estos temas; en los huevos hay pelo; los gallos tienen tres patas; Yingdu posee el mundo entero; los perros pueden ser llamados cabras; los caballos son resultado de la incubación de huevos; los sapos poseen cola; el fuego no es caliente; las montañas pueden tener boca; las ruedas del carruaje no tocan el suelo; los ojos no sirven para mirar cosas; la función definidora de los nombres no tiene remedio para tocar la esencia y el tocar tampoco cuenta con fin; las tortugas son más largas que las serpientes; la regla no es de ángulo recto y el compás no sirve para dibujar círculos; las muescas no pueden rodear la espiga; las sombras de las aves voladoras nunca se mueven; las puntas de las flechas salidas tienen momentos en que no están volando, pero a la vez no se detienen; los perros pequeños no son perros; un caballo amarillo más una vaca negra son tres; los perros blancos son negros; los potros cuyas madres han muerto no han tenido yegua; un palo de un chi de largo nunca puede agotarse si se le corta cada día una mitad. Los hombres a quienes les gusta polemizar aprovechan estas temáticas para contender con Huizi, cosa sin fin en toda la vida. Tipos

polémicos como Huan Tuan, Gongsun Long y semejantes embaucan la mente ajena, tergiversan la idea de otros, son capaces de triunfar verbalmente sobre otros, pero no son capaces de convencerlos verbal y mentalmente. Esa es la limitación de los hombres a quienes les gusta polemizar. Huizi, valiéndose de su sabiduría, talento y elocuencia creaba especialmente argumentos peregrinos junto con aquellos hábiles en debates; he aquí su parte vital. Sin embargo, Huizi hacía alarde de sus labios, creyéndose hábil. Dijo; “¿Son ciertamente grandes el Cielo y la Tierra? ¡Pero no cuenta con posibilidad de caber la elocuencia de Huizi! ” Había en el sur un hombre extraño, llamado Huang Liao. Preguntó a Huizi por qué el Cielo no caía, por qué la Tierra no se derrumbaba, por qué había viento, lluvia, relámpagos y truenos. Huizi aceptó las preguntas sin ningún rechazo e hizo sin pensar respuestas dos veces. Hizo explicaciones sobre los diez mil seres; hablando sin fin, sus palabras no se agotaban. Aun con ello él mismo creía hablar excesivamente poco; deseaba agregar algunas cosas extrañas. Él hablaba de algunas cosas contrarias a los sentimientos humanos y razones de las cosas como si fueran auténticas. No pensaba más que triunfar sobre otros para elevar su propia fama. Por lo tanto fue incompatible con todos. Era débil en la cultivación moral; fuerte en la ambición por la fama. Este camino era demasiado estrecho y zigzagueante. Ver el talento de Huizi con el gran tao del Cielo y la Tierra, ¿no se parece a un mosquito y un tábano, que atareados, chirrían? ¿De qué pueden servir para los diez mil seres? Si fueran considerados como expresiones de una escuela, está bien, mal que bien. Pero si lo calificaran de incomparablemente noble, entonces se acabaría el taoísmo. Huizi no podía tranquilizarse en ello. Daba rienda suelta a sus argumentos sobre los diez mil seres sin aburrirse y no terminaba sino en darse fama valiéndose de sus habilidades en debates, nada más.

¡ Qué lástima! ¡ Es realmente lamentable que pese a su talento, Huizi no tuviera logro alguno por darse rienda suelta y no supiera volver la cabeza siendo activo en los diez mil seres, como si el uso de gritos detuviera ecos y el cuerpo compitiera en carrera con la sombra! ¡Una verdadera tragedia!

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