Los tres estados

Jāgrat – El estado despierto

En el estado de vigilia (jāgrat), la conciencia opera a través del cuerpo físico y los órganos sensoriales. La mente se vuelve hacia afuera, interactuando con un mundo de objetos que parecen externos e independientes. El yo despierto se identifica con el complejo cuerpo-mente: “Yo soy esta persona que realiza estas acciones y experimenta estos resultados” Este estado se caracteriza por la percepción bruta, el conocimiento empírico y el sentido de una dualidad sujeto-objeto.

Sin embargo, incluso en este estado, un momento de reflexión revela que la conciencia misma –el hecho de ser consciente– no es producida por los objetos que percibe. La luz de la conciencia está presente antes de que aparezca cualquier objeto y permanece cuando el objeto es retirado. El estado de vigilia es simplemente el campo en el que esta luz ilumina los objetos asquerosos.

Svapna – El estado de los sueños

En el estado de sueño (svapna), la conciencia se vuelve hacia adentro. Los sentidos físicos se retiran y la mente crea un mundo entero, completo de objetos, personas y acontecimientos, a partir de sus propias impresiones y recuerdos. El soñador experimenta este mundo como real mientras dura el sueño, sólo para reconocer su irrealidad al despertar.

El estado onírico es filosóficamente significativo porque demuestra que la conciencia puede proyectar un mundo entero sin la ayuda de objetos externos. El mundo de los sueños es real dentro de su propio contexto: el soñador realmente ve, oye y siente, pero se sublima (nega) al despertar. Esto proporciona una poderosa analogía para la relación entre el mundo despierto y Brahman: el mundo despierto es real en su propio nivel, pero también se sublima cuando se conoce la realidad última.

Más importante aún, la misma conciencia que presenció el estado de vigilia ahora presencia el estado de sueño. El testimonio no cambia entre estados: sólo cambia el contenido de lo presenciado.

Suṣupti – El estado de sueño profundo

El estado de sueño profundo (suṣupti) es el más revelador para el análisis vedāntico. En el sueño profundo, la mente se resuelve en su estado causal. No hay objetos, ni pensamientos, ni sueños: sólo un estado de pacífica inconsciencia. Al despertar, cada persona puede informar: “Dormí bien; No sabía nada.”

Este recuerdo es filosóficamente crucial. La palabra “yo” en “no sabía nada” se refiere al mismo yo que estaba presente en los estados de vigilia y sueño. El yo no dejó de existir en el sueño profundo: continuó, pero sin objetos. Además, el recuerdo de un sueño tranquilo implica que había cierta conciencia de esa paz, incluso si no se conocía ningún contenido específico.

El estado de sueño profundo revela así que:

• El Ser existe incluso cuando no hay objetos presentes. No es producido por la experiencia sino que es la base de toda experiencia.
• La felicidad (ānanda) es la condición natural del Ser cuando la mente se resuelve temporalmente. La paz que recordamos del sueño profundo es un reflejo de nuestra verdadera naturaleza.
• La ignorancia también está presente en el sueño profundo: allí no conocemos nuestra verdadera naturaleza. Pero estamos presentes y esa presencia es autoluminosa.

El testigo (Sākṣī)

La idea crucial del análisis de avasthatraya es que una misma conciencia es testigo de los tres estados. El testigo del estado de vigilia no es diferente del testigo del estado de sueño o del testigo del sueño profundo. El testigo no tiene estado: es la presencia constante e inmutable la que ilumina cada estado a medida que surge y desaparece.

Śaṅkara, en su comentario sobre el Māṇḍūkya Upaniṣad, explica que los tres estados son como olas en la superficie del océano. Las olas aparecen, cambian y desaparecen, pero el océano permanece intacto. De manera similar, los tres estados aparecen en la conciencia, pero la conciencia misma –el Ser– permanece inalterada.

Turīya – El Cuarto

Más allá de los tres estados está turīya (तुरीय), literalmente “el cuarto” Turīya no es un cuarto estado en el sentido de ser otra experiencia junto con la vigilia, el sueño y el sueño. Más bien, es la conciencia de fondo la que hace posibles los tres estados. Es el Ser mismo: conciencia pura, sin objeto, sin sujeto, sin división entre conocedor, conocido y conocedor.

El Māṇḍūkya Upaniṣad (versículo 7) describe turīya:

“No lo saben ni por dentro ni por fuera. No es conciencia ni inconsciencia. Es invisible, incapaz de ser transaccionado, incomprensible, sin marcas distintivas, impensable, indescriptible. La esencia del Ser único es el cese de toda apariencia. Es pacífico, dichoso y no dual. Esto es lo que se conoce como el cuarto.”

Por qué es importante este análisis

El análisis de avasthatraya no es meramente académico. Es un método práctico de autoindagación:

1. Reconocer al testigo: En cualquier estado, preguntar “¿Quién está al tanto de esto?” La respuesta no es el cuerpo, ni la mente, sino la conciencia autoluminosa que está presente en toda experiencia.
2. Vea el hilo común: ¿Qué es lo mismo en la vigilia, el sueño y el sueño profundo? La respuesta eres tú: la conciencia que está presente pero inalterada en todos los estados.
3. Reconoce tu naturaleza: si no eres el cuerpo (que cambia según los estados) y no la mente (que solo está presente en la vigilia y el sueño), entonces ¿qué eres? Tú eres el testigo, la conciencia que nunca está ausente, nunca nace, nunca muere.

El gran valor de este análisis es que no requiere fe únicamente en las Escrituras. Cada persona tiene experiencia directa de los tres estados. La enseñanza se limita a señalar lo que ya es el caso: tú eres la presencia que presencia toda experiencia, intacta, libre de ella e idéntica a la realidad suprema.

Fuentes escriturales

• Māṇḍūkya Upaniṣad – El texto principal de avasthatraya, dedicado íntegramente al análisis de los tres estados y turīya
• Kārikā de Gauḍapāda: un comentario verso por verso sobre el Māṇḍūkya que desarrolla el análisis en profundidad
• Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3-4 – Enseñanza de Yājñavalkya al rey Janaka sobre la conciencia del testigo

—"Cuando el sol se ha puesto y la luna también se ha puesto, Yājñavalkya, ¿qué le sirve de luz al hombre?" [1]

—"El fuego le sirve de luz —respondió Yājñavalkya—. Porque con el fuego como luz, el hombre se sienta, sale, trabaja y regresa". [1]

—"Así es, exactamente, Yājñavalkya". [1]

• Comentarios de Śaṅkara sobre los textos anteriores